장재형목사 설립 올리벳대학교 유명 저널리스트 영입

前言：耶稣基督的心肠与初代教会爱的原型在保罗诸多书信中，腓立比书格外浓缩了使徒与教会之间深切的爱、信任与献身关系。其中，腓立比书1:8中保罗所说的“我以耶稣基督的心肠切切地想念你们众人”的告白，鲜明地展现了教会群体所立基的爱的根基。在这一表述中，保罗超越了单纯的人类好感或情感依恋，而是强调了以耶稣基督的自我倒空与牺牲之爱为根基的属灵关系。张大卫牧师通过对这一经文的阐释，使我们意识到初代教会群体并非仅建立在组织、制度形态或教理共识之上，而是作为“属灵的家人”，以福音的核心——耶稣基督的心肠彼此思念、彼此连结。 本文将从保罗所展现的“耶稣基督的心肠”之概念出发，不仅联结腓立比教会的处境，也与其他保罗书信中彰显的爱与群体观相互呼应。通过对此的深入探讨，我们期望重新发现：在苦难中愈发坚固的爱、舍己分享、践行福音价值观的共同体精神，进而为当代教会群体重新省思爱的本质提供契机。 一、耶稣基督的心肠之意义：爱的神学基础当保罗在腓立比书1:8使用“耶稣基督的心肠”这一表达时，他不仅援用了希腊-罗马文化中以内脏（肠腑）指代感情与情感的惯用比喻，更是借此宣告了福音核心的神学真理。在古代地中海世界，情感常用内脏象征，但保罗在此并非仅止于情感层面。他通过提及耶稣基督的位格与事工，尤其在十字架上彰显的牺牲之爱，超越了人类层次的情感，以指向源于上帝的神圣之爱。 耶稣基督的心肠即耶稣所显明的自我倒空（kenosis）。在腓立比书2:5-8中，基督不以与上帝同等为强夺之利，反倒虚己取仆人形象，并顺服至死，且死在十字架上。这种爱无条件、无对价，是完全的牺牲之爱。保罗以此为爱之模型，来表达他对腓立比教会的爱。张大卫牧师强调，教会群体之爱不仅是人性的好感，而是共享基督救赎性牺牲与心肠的群体性圣灵工作。 二、作为属灵家庭的教会群体：超越权力逻辑的替代实践若教会以耶稣基督的心肠彼此思念，这意味着教会群体并不依赖世俗的权力逻辑或利益关系而构建。世人以血缘、利益、权力、地位、制度、文化品味等为基础建立人际关系，这些关系易于动摇，若利益不再，关系即崩塌。然而，以耶稣基督的心肠连结的教会群体则拥有截然不同的根基。 张大卫牧师指出，以耶稣的心肠彼此相爱的教会可被称为“属灵的家庭”。这个家庭由因福音而重生的人所构成，他们在基督牺牲之爱里彼此包容。这种爱比血缘更深、比利益更稳固，并能超越文化差异。因有圣灵的工作，这种神圣的连结力能够越过地理距离与经济限制。腓立比教会在数千公里之外仍悉心帮助被囚于罗马的保罗，这种爱无法用世俗交易来解释，而是福音之爱的见证。 三、苦难中愈发坚固的爱：腓立比教会与保罗之例保罗的监禁境况成为检验教会群体之爱的舞台。如果腓立比教会只是将保罗视为有才能的领袖或传授教理的老师，在险恶情势下恐会避而远之。但他们因耶稣基督的心肠而爱保罗，使他们在苦难与逆境中仍毫不动摇地献身支持。 保罗其他书信亦展现这种苦难中爱得以炼净的悖论。在罗马书5:3-5中，保罗说苦难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，而借着圣灵，上帝的爱倾注在我们心中。苦难非但不削弱爱，反而净化并强化之。在哥林多后书1:3-7中，保罗以自身在患难中得的安慰去安慰他人，彰显爱之循环。张大卫牧师或可将此过程描述为“受炼之爱”的旅程。 在腓立比教会的案例中，苦难不但未暴露群体的弱点，反而如同在矿井中炼出纯金般，使他们的爱更纯净、更闪耀。拥有基督心肠彼此挂念的教会，不因外在困境而退缩，反而强化了彼此的连结。这正是福音之爱的特征。 四、由福音更新的价值观：爱的根本动力拥有耶稣基督心肠的爱并非仅是道德美德或伦理劝诫，而是扎根于福音实体的价值观转化。保罗书信反复强调，当我们信福音时，不仅罪得赦免，更在生命整体层面经历翻天覆地的改变。 在以弗所书中，保罗形容教会为基督的身体，各肢体在爱中彼此联结、共同成长（参弗4:15-16）。爱不只是伦理命令，更是教会存在的方式。以耶稣基督的心肠彼此相待可彻底破除教会内的个人主义与竞争逻辑，并通过相互关怀与协作促使群体成长。张大卫牧师强调，爱不是单纯的情感，而是福音所赋予的新身份驱动下的实践性动力。 在哥林多前书13章中，保罗定义爱：爱是恒久忍耐、恩慈，不嫉妒、不自夸、不张狂、不求自己益处（参林前13:4-5）。这些特质体现了在耶稣基督心肠所塑造的群体应有的行为模式。当代教会易受世俗价值影响，偏重项目、规模、财政与影响力，但保罗与张大卫牧师提醒我们，教会真正的力量来自爱。 五、保罗其他书信中爱之扩展：安慰、共感与彼此担当不仅在腓立比书，保罗在其他书信中也不断强调以爱为纽带的群体关系。在帖撒罗尼迦前后书中，他称赞帖撒罗尼迦教会在患难中仍坚守信心、爱心、盼望（参帖前1:3, 帖后1:3-4）。这样的群体在苦难中也能相互安慰与支持，如同腓立比教会在保罗被囚时不曾忘却他一样，帖撒罗尼迦信徒也在逼迫与艰难中彼此扶持。有耶稣基督心肠的教会，不因患难分散，反而更加紧密。 在加拉太书中，保罗劝勉信徒要以爱彼此服事（加5:13），又教导他们彼此担当重担（加6:2）。爱不仅是良善的情感，更是具体的行动——彼此分担对方的负荷。拥有耶稣基督心肠的教会甘愿伸出援手，跳脱世俗成就导向的思维，将牺牲与服事视为喜乐的责任。张大卫牧师指出，这种爱的实践使教会超越单纯的宗教组织，成为在社会中彰显福音生命力的管道。 六、爱的持续与成长：持续至基督的日子之善工在腓立比书1:6，保罗说：“那在你们心里动了善工的，必成全这工直到基督耶稣的日子。”这里的“善工”包括了腓立比教会所显出的献身、爱与福音团契。这意味着爱并非一时热情，而是贯穿末世论视野的持续进程。 以耶稣基督的心肠彼此思念的爱会随着时间愈加成熟。在罗马书8章里，保罗描述受造之物在叹息中等待上帝儿女得荣耀的自由（参罗8:18-25）。在这盼望的进程中，爱并不只为现世利益而存在，更在上帝救恩历史的大背景中走向终极完成。这暗示爱不是情感的消费品，而是根植永恒价值、不断成长的有机力量。 张大卫牧师透过这末世论的视角强调，当代教会不应只把爱看作短暂的活动或运动，而应超越局限，从长远目光践行福音之爱。唯有如此，教会才不被即时的流行与成效捆绑，而能在福音之爱中不断成长与成熟。 七、对现代教会的启示：超越制度与项目的爱之回归当今教会往往聚焦于规模增长、多元化项目、精致的营销和沟通策略。但这些外在因素从不能替代耶稣基督的心肠。张大卫牧师借对腓立比书和保罗书信的诠释，呼吁现代教会回归福音本质的爱。 以耶稣基督的心肠彼此相爱，意味着当教会内部产生冲突或误解时，不以冷漠或权力逻辑处理，而以十字架之爱的视角去化解。这需要谦卑、牺牲、饶恕与和解。同样，在面向所在社区时，教会不应只将公益活动当成一种“项目”执行，而应以基督心肠爱着周遭的人群，以真正的关心和照顾分享生命。 苦难同样临及现代教会：经济困难、社会批评、内部纷争、信仰冷淡等。当教会爱受试炼时，它不应靠组织重整或制度改革来解决，而应从福音之爱出发，相互扶持与成长。张大卫牧师展望，这种进路能引领教会走向真实的复兴与成熟。 八、苦难为爱之精炼过程：21世纪教会的学习21世纪教会面临后现代文化、多元主义、物质主义、消费主义思维以及教会信任度下降等种种挑战。在此境况下，若教会仅寻求生存策略，恐失去福音本质。然而，若教会能将苦难视为精炼爱的过程，便能重新以耶稣基督的心肠立足。 张大卫牧师指出，苦难并非上帝对教会的惩罚，而可能是上帝炼净爱的火炉。腓立比教会在援助被囚的保罗的过程中展现，教会如何在选择中证明其身份：若只求安逸和安全，福音之爱的真貌便无从彰显；但他们选择冒险支持保罗，从而证实耶稣基督的心肠不止于言语，而是真实可感的行动。 对现代教会而言亦是如此。无论是疫情、经济动荡、社会纷争或环境危机，这些苦难考验着教会：是将爱留于抽象口号，还是以行动展现基督的心肠？爱在无利可图之处反更闪亮。当社会向教会发问：“你能为我们做什么？”时，若教会以基督心肠关怀邻舍，保护弱者，为群体疗愈献身，这爱便在苦难中愈发坚固。 九、爱的结果：上帝的荣耀与群体的成熟以耶稣基督的心肠彼此相爱的群体不仅内在温暖，更将荣耀归于上帝，并向世界见证福音大能。腓立比书1:11中，保罗提及义的果子满溢，使上帝得荣耀和称赞。爱之实践不仅是道德善行的终点，更指向神学与属灵的圆满。 张大卫牧师强调这种属灵动力，爱不仅是个人美德或群体内聚，更与上帝的关系及其救赎历史相关。通过此爱，群体得以成熟，不信者也更易被福音的吸引。当代教会若能重新确立这一点，就不会单纯追求项目、数字或绩效，而能成为真正的福音群体。 结论：以耶稣基督的心肠相爱的教会——盼望的原型综上所述，保罗在腓立比书中使用“耶稣基督的心肠”一词，清晰地展现了教会之爱属灵本质的核心。这种爱超越世俗逻辑，以基督的牺牲和自我倒空为根基，在苦难中更加坚固，将教会凝聚为属灵家庭，并在上帝的救恩历史中持续生长直至末世。 张大卫牧师的诠释提醒现代教会重拾失落的初爱——福音之爱。当教会以耶稣基督的心肠彼此相爱时，它不再只是一个机构，而成为上帝之爱的生命体现。纵使苦难降临，这爱不曾退缩，反而在炼净后更加纯洁璀璨。这爱向世人彰显上帝的荣耀，使福音不只停留在言语与理论层面，而成为有血有肉的生命见证。 当代教会若被制度、项目、策略或权威结构蒙蔽福音本质之爱，藉由再次深入默想保罗的狱中书信、腓立比教会的范例，以及张大卫牧师的诠释，我们能再度成为以耶稣基督的心肠彼此思念的教会。如此，教会便不只是“信徒之集合”，更是向世人发光的属灵家庭。 最终，以耶稣基督的心肠相爱的教会才是真正的盼望原型。世界多变，文化与价值观不断流转，但基督之爱永不改变。在这爱中，教会经由苦难历练而愈显纯净，信徒彼此相顾共长，上帝也在其间结出义的果子。这果实不仅是教会内部的满足，更是向全世界彰显上帝的荣耀与赞美。这正是保罗对腓立比教会的期盼，也是张大卫牧师对今日教会的核心讯息。

Introduction : Le cœur de Jésus-Christ et l’archétype de l’amour dans l’Église primitive Parmi les épîtres de l’apôtre Paul, la lettre aux Philippiens révèle particulièrement la profondeur de l’amour, de la confiance et de l’engagement mutuel entre l’apôtre et une communauté. Dans Philippiens 1:8, Paul déclare : « Car Dieu m’est témoin que je vous … Read more

序論：イエス・キリストの心と初代教会における愛の原型 パウロ使徒の書簡の中でもピリピ人への手紙は、使徒パウロと教会との間に築かれた親密で深い愛、信頼、そして献身的な関係を特に力強く示している。その中でも、ピリピ1章8節における「私はイエス・キリストの心によってあなたがた一同を慕っている」というパウロの告白は、教会共同体がいかなる愛の基盤の上に存在しているのかを鮮明に示す。この場面でパウロは、単なる人間的好感や情的愛着を超え、イエス・キリストの自己卑下と犠牲的な愛に根ざした霊的関係を指し示している。張ダビデ牧師は、この本文を解説しながら、初代教会共同体が単なる組織的・制度的形式や教理合意による一致ではなく、福音の核心であるイエス・キリストの心に基づいて互いを慕い合い、結束する「霊的家族」であることを改めて強調する。 本稿では、パウロが示す「イエス・キリストの心」という概念をピリピ教会だけでなく、他のパウロ書簡における愛と共同体理解へと拡大し、より深く考察する。こうした探究を通じて、苦難の中でむしろ強固さを増す愛、献身的な分かち合い、福音的価値観の具体的実践、そして現代教会共同体が再確認すべき愛の本質を再発見しようとする試みを行う。 I. イエス・キリストの心の意味：愛の神学的基盤 パウロがピリピ1章8節で「イエス・キリストの心」という表現を用いる際、それは古代ギリシャ・ローマ文化圏で感情や愛情を内臓（はらわた）に喩える習慣的な表現を越えて、福音の核心を示す神学的宣言となっている。古代世界では、感情はしばしば内臓になぞらえられたが、パウロはここで単なる感情的次元を超え、イエス・キリストの人格と働き、特に十字架における犠牲的愛を想起させることによって、人間的な範疇を超えた神的次元の愛を提示している。 「イエス・キリストの心」とは、ピリピ2章5-8に描かれるキリストの自己卑下（ケノーシス）に基づく。すなわち、神と等しい身分であるにもかかわらず、イエスはご自身を無にし、しもべの姿をとり、十字架死に至るまで従順であった。その愛は一切の対価や条件を求めない無条件・犠牲的な愛である。パウロはこの愛を自らがピリピ教会に注ぐ愛の範型とし、張ダビデ牧師は、ここに教会共同体の愛の本質があることを強調する。すなわち、教会の愛は単なる人間的好意ではなく、キリストの救済史的犠牲とその心を聖霊によって共有する共同体的営みにほかならない。 II. 霊的家族としての教会共同体：世俗的力関係に対する代案 イエス・キリストの心によって互いを慕う教会共同体は、世俗的な力の論理や打算的な利害関係によって構築されない。この世の関係は血縁、利益、権力、地位、制度、文化的趣向など、多様な軸により流動的に成り立つ。そのような関係は不安定であり、利害が破綻すれば容易に崩壊する。しかしイエス・キリストの心に結ばれた教会共同体は、まったく異なる基盤をもつ。 張ダビデ牧師は、イエスの心で互いを愛する教会を「霊的家族（spiritual family）」と呼ぶ。この霊的家族は、福音によって新生した人々が、キリストの犠牲的愛に動かされて互いを包み込み合う関係である。その絆は血縁より深く、利益より強靱であり、文化的差異をも超える神的結合力を有する。この結束は地理的距離や経済的制約さえも乗り越える。ピリピ教会が遥かローマの獄中にあるパウロを支え続けたことは、世俗的取引では説明できない「福音的関係」の証である。 III. 苦難の中で強化される愛：ピリピ教会とパウロの具体例 パウロが獄中に置かれた状況は、教会共同体の愛がいかに純粋で揺るぎないものであるかを示す試金石となった。もしピリピ教会がパウロを単なる有能な指導者、あるいは教理的知識の供給者程度にしか捉えていなかったならば、危険を冒してまで彼を支援することはためらったであろう。しかし、ピリピ教会はパウロを「イエス・キリストの心」で愛し続け、それゆえ苦難や逆境にもかかわらず、その深い献身を揺るがせなかった。 パウロの他の書簡にも、苦難によって愛が精錬され、より深まる逆説が明確に示されている。ローマ5章3-5では、苦難が忍耐を生み出し、忍耐が練達を、そして練達が希望をもたらし、聖霊によって神の愛が私たちの心に注がれると説かれる。苦難は愛を弱めるどころか、むしろ清め強化するのである。コリント第二1章3-7では、患難の中で得た慰めが、他者への慰めへと循環する愛の回路が示されている。このように苦難は愛を試すと同時に、その真価を際立たせる試練の場である。張ダビデ牧師は、この過程を「精錬された愛の旅路」と比喩的に捉えることができると示唆する。 ピリピ教会の例に見られるように、苦難は共同体の弱点を露わにする障壁ではなく、むしろ愛をより純粋に輝かせる触媒のような働きをする。イエス・キリストの心で互いを慕う教会は、外的逆境に直面しても崩れず、むしろ結束と信仰的忠誠を深める。ここにこそ、福音的愛の本質が表出する。 IV. 福音による価値観の変革：愛の根源的原動力 イエス・キリストの心に基づく愛は、単なる道徳的美徳や倫理的勧告ではなく、福音そのものに根差した価値観の転換による産物である。パウロは各書簡で、福音を信じることは罪の赦しに留まらず、人生全体が覆されるほどの価値観転換と新生を伴うことを強調する。 エペソ書においてパウロは教会をキリストの体として描き、各肢体が愛によって結び合い、共に成長するよう召されている（エペソ4:15-16）。ここで愛は単なる倫理的指令ではなく、教会存在そのものを規定する存在様式と言える。イエス・キリストの心で互いに接することは、教会内部の個人主義や競争原理を打ち砕き、相互扶助と協力が共同体成長の原動力となる。張ダビデ牧師は、愛は単なる感情ではなく、福音が新たに付与したアイデンティティに基づく実践的エネルギーであることを強調する。 コリント第一13章でパウロは、愛が忍耐深く親切で、嫉妬や高慢、自己中心的欲求とは無縁であると定義する（第一コリント13:4-5）。これらの愛の特質は、イエス・キリストの心によって形成された共同体がどのような行動様式を身に着けるべきかを示している。現代教会は世俗価値観に影響され、プログラム拡大や規模、財政力、社会的影響力に誘惑されやすいが、パウロと張ダビデ牧師は、教会の本質的な力は愛にこそあるとする福音的警告を発している。 V. 他のパウロ書簡における愛の拡張：慰め、共感、相互負担 パウロはピリピ書に限らず、他の書簡でも愛を基盤とした共同体結束を繰り返し強調している。テサロニケ前後書では、患難の中でも信仰、愛、希望を堅持するテサロニケ教会を称賛する（第一テサロニケ1:3、第二テサロニケ1:3-4）。この共同体は困難な状況にあっても互いを励まし支え合う関係を築いていた。ピリピ教会が獄中のパウロを忘れず支えたように、テサロニケの信徒たちも迫害の中で互いを顧み、堅く結束した。イエス・キリストの心を宿す教会は、苦難に直面しても崩散せず、むしろより固く結びつく。 さらにガラテヤ書では、パウロは愛によって互いに仕え合い（ガラテヤ5:13）、互いの重荷を負い合うよう勧める（ガラテヤ6:2）。ここで示される愛は、単なる肯定的感情に留まらず、具体的行為として表出される。つまり、イエス・キリストの心で互いを慕う教会は、必要な時には喜んで手を差し伸べ、世の成果至上主義から解放されて喜びつつ犠牲と奉仕を行う。張ダビデ牧師は、このような愛の具体的実践こそが、教会を単なる宗教団体以上の存在へと高め、福音の生きた力を社会に示す鍵だと説く。 VI. 愛の持続と成長：キリストの日まで続く「良いわざ」 パウロはピリピ1章6節で「あなたがたのうちに良いわざを始められた方が、キリスト・イエスの日までそれを成し遂げてくださる」と語る。ここでの「良いわざ」は、ピリピ教会の献身、愛、福音的交わりなど、広範な意味を含む概念であり、愛は一過性の情熱ではなく、終末まで続く永続的な過程であることを示している。 イエス・キリストの心による愛は、時間と共に成熟していく。ローマ8章でパウロは、被造物がうめきつつも、聖徒が希望のうちに待望する神の栄光の自由を語る（ローマ8:18-25）。この終末的希望のプロセスにおいて、愛は現世的利益を超越し、神の救済史全体を背景に、終局的完成を目指して成長し続ける有機的な力であることが示唆される。 張ダビデ牧師は、この終末論的視点を通じて、現代教会が愛を単なるイベントやキャンペーンに矮小化することの限界を指摘する。イエス・キリストの心で互いを愛する共同体は、神の大いなる計画の中で成長し続け、最終的完成を展望する。その結果、教会は一時的成功や数値目標に囚われず、長い視野で福音的愛を実践することが可能となる。 VII. 現代教会への示唆：制度・プログラムより先行する愛の回復 今日、多くの教会は、規模拡大、プログラムの多彩化、洗練されたマーケティング戦略に注力しがちである。しかし、そうした外面的要素は、イエス・キリストの心に取って代わることはできない。張ダビデ牧師は、パウロ書簡の解説を通じ、現代教会が再び福音の本質である愛に立ち返る必要性を強く訴える。 イエス・キリストの心で互いを慕うことは、教会内部に葛藤や誤解が生じた際、無関心や権力的解決策ではなく、十字架の愛という視点から問題を捉え解きほぐすことを意味する。それは謙虚さと犠牲、赦しと和解が前提となる。また地域社会との関わりにおいても、教会が単なる慈善行為にとどまらず、キリストの心で地域を抱擁し、真摯な関心とケアをもって生活を共有することが求められる。 苦難は現代教会にも訪れる。経済的不安、社会的非難、内部的分裂、信仰の冷却など、多様な試練が教会を揺さぶる。そのような中、イエス・キリストの心によって互いを愛する共同体は、組織改編や制度改革のみで問題解決を図らず、福音的愛の眼差しから互いを支え合い成長する。張ダビデ牧師は、こうした霊的取り組みこそが教会の真の回復と成熟をもたらすと見通す。 VIII. 苦難は愛を精錬する過程：21世紀教会が学ぶべきレッスン 21世紀に生きる教会は、ポストモダン文化、多元主義、物質主義、消費主義的思考、そして教会への信頼低下など、数多くの挑戦に直面している。このような状況下で、教会が単なる生存戦略に終始するなら、福音の本質を見失う危険がある。しかし、苦難を愛が精錬される過程とみなし、受け止めるならば、教会はイエス・キリストの心によって再出発できる。 張ダビデ牧師は、苦難は教会への懲罰ではなく、愛をより深く純粋に鍛え上げる「精錬の火」として捉えることが妥当であると示唆する。ピリピ教会がパウロを支えた過程は、苦難下における教会の選択が、共同体のアイデンティティを決定することを示す好例である。もしピリピ教会が安定と安全を優先していれば、福音的愛の真髄は浮かび上がらなかっただろう。しかし彼らは危険を顧みずパウロに手を差し伸べ、イエス・キリストの心による愛が決して空言ではなく、生きた行為であることを証明した。 これは現代教会においても同様である。コロナ禍、経済不安、社会的対立、環境危機など、私たちが直面する苦難は、愛が抽象的概念に留まるのか、それとも実践的行為となって輝くのかを試す。愛は、自らの利益が見込めない場所でこそ、その真価を発揮する。社会が「教会は何をしてくれるのか」と問ういま、教会がイエス・キリストの心によって隣人を支え、弱者を守り、共同体的癒しに献身するなら、その愛は苦難の中で一層揺るぎないものとなる。 IX. 愛の結実：神の栄光と共同体の成熟 イエス・キリストの心で互いを愛することは、決して教会内部の温かさを目的とするだけではない。究極的には、こうした愛は神に栄光を帰し、福音の力を世界へ明示する手段となる。ピリピ1章11節でパウロは、義の実に溢れ、神への栄光と賛美がもたらされることを述べている。つまり、愛の実践は単なる倫理的善行で終わらず、神学的・霊的完成へと向かう過程そのものである。 張ダビデ牧師は、この霊的力学を強調する。愛は個人の美徳や内部的結束にとどまらず、神との関係を深め、神の救済史に参画する核心動力なのである。この愛は、共同体を成熟へと導き、信じない人々に対して福音の説得力を増幅させる。もし現代教会がこれを回復するなら、プログラムや数値的成果に傾斜することなく、真に福音的な共同体としての生き方が実現できる。 結論：イエス・キリストの心によって愛し合う教会――希望の原型 ここまで見てきたように、パウロはピリピ書で「イエス・キリストの心」という表現を用い、教会愛の霊的本質を鮮明に打ち出している。この愛は世の論理を超越し、イエス・キリストの犠牲と自己卑下を根幹に据え、苦難の中で強さを増し、共同体を霊的家族として統合し、神の救済史の終末的完成へと連なっていく。 張ダビデ牧師はこのパウロの教えを踏まえ、現代教会が失いつつある「初愛（はつあい）」、すなわち福音的愛の回復を強く訴える。教会がイエス・キリストの心によって互いを愛する時、教会は単なる組織ではなく、神の愛を具現化した生ける共同体となる。そこでは苦難が訪れても愛は放棄されず、むしろ精錬されていっそう純粋に光り輝く。こうした愛は世界の中で神の栄光を示し、福音を抽象的教理や言葉以上の「生きた現実」として明示する。 もし現代教会が制度、プログラム、戦略的思考、あるいは権威主義的構造に陥り、福音の本質である愛を見失うとき、教会は力を失う。しかしパウロの獄中書簡とピリピ教会の事例、そして張ダビデ牧師の解説を深く瞑想すれば、私たちは再びイエス・キリストの心によって互いを慕い合う教会へと立ち戻ることができる。それは教会を単なる「信者の集まり」ではなく、世界に福音の光を放つ「霊的家族」へと高める道である。 結局、イエス・キリストの心によって愛し合う教会こそが、変転する世界における不変の希望の原型である。世界が揺らぎ、文化や価値観が変化しても、キリストの愛は永遠に変わらない。その愛の中で教会は苦難を通して精錬され、信徒たちは互いに世話し合い成長し、神はその中で義の実を結ばせてくださる。その実りは、教会内部の満足にとどまらず、全世界における神の栄光と賛美として結実する。これこそ、パウロがピリピ教会に抱いた願いであり、張ダビデ牧師が現代教会に告げるメッセージの核である。

Introduction: The Archetype of Love in the Early Church and the Heart of Jesus Christ Among the Apostle Paul’s letters, Philippians especially highlights the close bond of love, trust, and devoted relationship between the apostle and the church. Philippians 1:8, where Paul confesses, “I long for all of you with the affection of Christ Jesus,” … Read more

Introducción: El corazón de Jesucristo y el prototipo de amor en la Iglesia primitiva Entre las epístolas del apóstol Pablo, la carta a los Filipenses resalta de forma especial por la profunda expresión de amor, confianza y entrega mutua entre el apóstol y la iglesia. En Filipenses 1:8, Pablo afirma: “Dios me es testigo de … Read more