미분류

1. 现在的苦难与将来要显现的荣耀 在《罗马书》8章18节中，使徒保罗宣告说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”张大卫牧师在诠释这句话时强调，基督徒所经历的苦难与上帝的荣耀就如同硬币的两面，不能只谈荣耀而完全否定苦难，也不能在获得荣耀之时抹除或无视苦难。换言之，神的尊贵与圣洁正是经过苦难的炼净而得。保罗所说的现在的苦难与将来所要显现的荣耀之间，正如“无法比较”这一表达所显示的，代表着截然不同的层次与价值。对人而言，眼前的苦难巨大沉重，但从上帝拯救计划的角度来看，这些苦难在将来所要显现的荣耀面前，就显得极其轻微。 张大卫牧师在多次的讲道与演讲中，常解释保罗对“未来荣耀”的笃定来自何处。也就是说，“保罗对基督之爱的强烈体验和信赖，以及对神未来应许的信心，构成了他这一把握的根基。”事实上，保罗在《罗马书》第8章所展开的思想，一方面承认苦难和痛苦在神的儿女身上无法被分割，另一方面却宣告它绝非通往灭亡或绝望的象征。保罗斩钉截铁地说：“现在的苦难不足与将来要显于我们的荣耀相比”，并不是说“苦难本身很小”，而是基于这样的确信：“未来的荣耀远为巨大而灿烂，即便如今的苦难再大，与那荣耀相比也微不足道。” 在现实生活中，我们所经历的苦难常常让人觉得“毫无盼望，只是白白受苦。”然而，张大卫牧师指出，“基督徒所受的苦，是带着未来与应许的苦。”在完全没有苦难的世界来到之前，我们仍会面对各种痛楚与艰难，但我们怀着对神最终必定彰显荣耀的信心而坚忍度过。这也是主耶稣在福音中所应许的核心之一。在登山宝训里，耶稣说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太5:10）。也就是说，哪怕世人无法理解，但那因信心之故需要承担的苦难之处，却蒙受祝福，而在将来更有明确的荣耀为他们所预备。 保罗所言的“报偿信仰”，与世俗意义的回报完全是不同的层面。对于因信基督而行善或行义而受的逼迫，神必赐福，这意味着“荣耀”的终极主权在神的手中。张大卫牧师多次劝勉所有过信仰生活的圣徒，不要只把视线局限于“在世上享受的小小祝福或今生的富足”，而是要最终注视将来要进入的天上荣耀。这样的眼光会改变我们对眼前困难的诠释：无论是看得见的痛苦、经济难题、逼迫、歧视、健康问题、关系破裂等，都不会再成为把我们击垮的绝对因素，反倒成了更加清晰仰望将来荣耀的途径。 在解读《罗马书》第8章时，张大卫牧师强调保罗洞察到了“为荣耀而赐下苦难的意义”。保罗自己在大马士革的路上遇见耶稣基督以前，无论在思想上还是在宗教行为上，都自认为“自己是正确的”，并且因此积累各种“义行”。然而，在他认识了耶稣基督的十字架与复活之后，从前那些一切犹太教上的热心与学识，反而变得如同粪土（腓3:8），如今他为基督甘愿受苦，毫不迟疑。因为他一旦认识了基督，并在其中发现了荣耀，世上的诱惑或逼迫都无法动摇他。 保罗在《罗马书》第8章提及的盼望，并不是为了“逃避现实的经济或生活苦难”而进行的单纯精神胜利。张大卫牧师将之表述为“上帝为我们人生所预备的未来不仅是一个‘幸福的结尾’，而是要我们成为上帝儿女，与神共同享受荣耀的位分。”因此，即便我们在此生无法享尽富足，从世俗标准看来似乎是失败的一生，只要在信心中，我们仍可盼望天上丰盛的荣耀。这也是为何切勿将耶稣基督的福音简化成单纯的伦理或道德，而应当看见那既浩大又宇宙性的救赎计划——这是张大卫牧师时常教导的要点。 保罗在第19节开始解释受造之物所切盼的是什么：“受造之物切望等候神的众子显现”（罗8:19）。张大卫牧师非常珍视此处“切望（apokaradokia）”在希腊文中的语感。ἀποκαραδοκία意味着“带着焦急的昂首等待，痛苦中急切仰望的等待”。就像孩子在校外郊游的前夜，兴奋得睡不着，或是熬夜盼望天明的人打开窗户仰望东方天空，“到底什么时候天才会亮啊”，那种熬夜苦等的心情。若用汉字来表达，“苦待”正能体现其中痛苦又迫切的渴望。 保罗指出，这样痛苦的等待是由“受造之物”在进行。值得注意的是，一般我们说到“等待”，想到的主体往往是“人”，但此处经文的主语却是“受造之物”，即大自然、宇宙万物都在热切等候在基督里更新的人，也就是神的儿女们显现。这正是代表“宇宙性复和（cosmic salvation）”的语句。根据《创世记》3章17节，由于人类的堕落，大地受咒诅：“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦才能从地里得吃的。”原本美好创造的世界因人类的罪被破坏，人本该作为受造界的管理者，却因犯罪而无法正确看顾或治理，反倒以暴戾的方式加以摧残。 张大卫牧师常透过人类对自然环境的大规模破坏现象来说明，“人类的罪恶不仅局限于道德犯罪，还使受造之物也一同叹息。”地球各地正在发生的环境危机、生态破坏与气候变化，正明确显示出人类的贪婪和傲慢所带来的后果。原本该在上帝的爱里被美好维系的地球，如今却被人类错误的统治方式一点点逼向死亡。由此，受造之物也无法按照本意存续，而只能“服在虚空之下”（罗8:20）。但保罗同时宣告，这样的破坏与叹息并非“永恒的结局”，因为“使它屈服的”乃是神。正是神在掌管万物，没有让大自然立刻爆发对人类的报复性摧毁，而是对万物说“再等一等”，暂时地约束它们。 张大卫牧师指出，人类即便拥有各种科技与能力，想去“控制”自然，最终也常在自然面前显得无计可施。“自然潜在的力量远胜于人，但若不是神所许，自然也不会把审判性的力量完全倾泻出来。”这与保罗在罗马书8章21节所言：“受造之物仍指望从败坏的辖制下得释放，得享神儿女荣耀的自由”一脉相承。也就是说，虽因人类堕落而一同堕落，但它们也在热切盼望着有朝一日得以恢复的世界。 在这里，我们更能具体想象保罗所说的未来图景。张大卫牧师认为，保罗在《罗马书》第8章里所暗示的宇宙性救恩，与《启示录》第21章所预言的“新耶路撒冷”其实是同一个宏大的异象，只是借不同方式表达。神最初完全的创造因堕落而被破坏，但最终要恢复成荣耀的新天新地。那里正是“神儿女荣耀的自由”充盈的所在，也包括了受造之物与我们一同享受喜乐。 张大卫牧师把《启示录》里这样的终局称为“Grand Finale”，意思是历史的悲剧与绝望绝非终点，最终上帝坐在宝座上宣告：“看哪，我将一切都更新了”（启21:5），这一壮丽宣告才是最后的结局。因为有这份伟大的救恩蓝图，基督徒才能在当下混乱和痛苦之中依旧心怀终极的盼望。张大卫牧师解读整本圣经时，反复强调的要点是：“圣经的信息贯穿始终，最终让神与人、与万物合而为一，天与地交叠为那完全的新世界。”从神学角度来说，这就是旧约的预言与新约的末世论交汇，在“神的国”结出果实的过程。 很自然地，保罗的信息除了这宇宙性救恩，也与个体的救恩紧密相连。《罗马书》8章23节中，保罗说：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”这不仅是对灵魂得救的渴望，也包括身体的救赎。张大卫牧师时常提醒，千万不可忽视圣经对“身体”的重视。他认为，这“身体”既指我们肉身的实体，也包括作为“基督的身体”的教会层面。我们在教会群体里彼此联合，朝向基督那爱的目标与圣洁不断前行，当教会得以完全建立，也就属于“身体得赎”的范畴。 于是，保罗在8章24节继续说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望所见的呢？”张大卫牧师在此引用“已经”与“尚未”的神学概念来做详细解释。也就是说，救恩已经临到我们心里，同时却还没彻底完成。自我们相信耶稣基督、领受圣灵之时起，就已获得救恩的礼物，但由于神的国尚未在地上完全实现，我们仍处于“尚未”之状态，仍要等候。我们就在这样一种“张力”里，用信心预先品尝未来荣耀，忍耐前行。 张大卫牧师在讲解这一部分时，常引用《希伯来书》11章1节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”正因信心，我们能在此刻去活出那尚未显现的神国与应许。故而，即便置身苦难，也可以喜乐；身遭逼迫，仍能忍耐；面临绝望处境，也不失去确据。保罗如此生活，当代许多我们所敬重的信仰前辈们也都如此生活，张大卫牧师也是在其全部事工中，不断重申“圣徒就是凭借对未来荣耀的先行把握而度过当下”的观点。 此外，张大卫牧师还强调，不可将救恩仅仅当作“个人灵魂的得救”来狭隘对待。因为《罗马书》第8章的主旨超越了人类罪性的范畴，扩展到宇宙规模。在基督里，所有受造之物都要得以恢复，大自然也要回归本位，神、人、自然合一的国度才是救恩最终的样貌。保罗在整卷《罗马书》里深度阐释救恩后，在第8章后半段着重谈“受造之物的叹息”与“世界将来的复兴”，就是为凸显这一点。当我们兼顾救恩的“个人层面”与“宇宙层面”时，就能跳脱以人为中心的狭隘，投入到神那宏大而美好的计划之中。 因此，张大卫牧师呼吁我们留意“神的国”这一关键词。《使徒行传》的最后一节经文提到，保罗“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”（徒28:31），可见保罗在他整个事奉过程中，始终不渝地宣讲“神的国”。耶稣基督在传福音时亦如此，我们常背诵的主祷文同样可归结为“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”（太6:10）。可见保罗的事工、耶稣的教训，以及初代教会的传承，都统一指向“神的国”这一最终结论。 张大卫牧师反复强调，“神的国与主耶稣基督”才是整个新约的核心，我们对末世论的理解也应该以神的国降临为中心。有时候，教会错误地把末世只渲染成“可怕的审判”，或者走向过度追求今生物质富足的方向，这些做法忽略了圣经对“伟大而美好的救赎结局”之宣告。其实，圣经最终所展现的讯息，是对“神国度”这一神圣崭新世界的光明展望。历史上曾出现过若干“世俗乌托邦运动”，某种程度上是对圣经盼望的模仿，却曲解滥用，最终显露局限与失败。然而，只要我们牢牢抓住《圣经》明示的“新天新地”，就不会陷入错误的末世论或虚无主义，反而能在真盼望中度过此生。张大卫牧师认为，这才是圣经所启示的核心，也正是我们应持守的正确观念。 《罗马书》8章最后给出的结论是：“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8:25）。张大卫牧师一再强调这里的“忍耐”至关重要。忍耐并非消极地默默承受苦难，而是紧抓对未来荣耀的盼望，积极地挺过今日，以成熟的信心去面对。就像农夫播下种子后，为了收获果实必须辛劳地耕耘并耐心等待，同理，我们也在生命的田地里播下福音的种子，在流泪与喜乐中耕种，最终必然与神所预备的荣耀相遇。 2. 受造之物的叹息与圣灵的帮助 当我们读到《罗马书》8章26~27节时，保罗引领我们进入祷告的层面：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗8:26）。张大卫牧师在解读这里时指出，祷告的本质始于“承认我们的软弱”。换言之，祷告只有在我们真正体悟到“自己并非无所不能，而是软弱且无力面对未来，若离开神的帮助就无法站立”时，才能发自内心地进行。 s://www.youtube.com/shorts/Z5Fse6aupxA 人们时常会问：“为什么要祷告？”有些重视人类理性的人认为祷告不过是一种自我安慰。然而，圣经与神学并不这么看。祷告不仅仅是让人获得心理安慰的工具，更是进入全能神的参与，并请求神工作的管道。张大卫牧师关注保罗坦白说“我们本不晓得当怎样祷告”这一点。因为罪使我们的判断力混乱，以至于我们连应该求什么都不清楚。但圣灵帮助我们这软弱，“帮助”一词即表明圣灵会托起我们，即便我们的祷告有偏差、有不足，圣灵也会为我们“中保”，将其带到神面前。 要理解“圣灵的代求”这一概念，张大卫牧师建议我们一并思考耶稣基督在神与人之间的中保工作。《提摩太前书》2章5节宣告：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”我们本来是罪人，凭自身无法到达神面前，但因耶稣以十字架宝血为我们开辟了通路，我们才得以奉耶稣之名，坦然无惧地来到神的宝座前（来10:19）。主耶稣升天以后，圣灵降临在教会，使耶稣所成就的救恩在我们日常生活中得以真实经历。圣灵并非只是给人“模糊的宗教感觉”，而是彻知神的旨意也洞悉人心的那位，因而在我们祷告时，即便言语不足或偏颇，圣灵也能“修正”并带到合乎神旨意的方向。 张大卫牧师指出，“圣灵为我们代求”或“用说不出来的叹息替我们祷告”这一表述，需要我们深度默想。人祷告时，常会说“请给我这个，或者帮我解决那个”，但到底那些请求是否真正对我们有益，是否符合神的美善计划，我们自己常难以分辨。然而，圣灵深知我们内心，也深知神的美善旨意，于是便以“叹息”这一饱含情感的方式为我们代求。它类似于旧约先知看见百姓罪恶与灭亡时的悲叹（例如在《以西结书》21章6节等处），却更加贴近、更有能力。因为圣灵就住在我们里面，怀着如“腰断般的叹息”迫切地为我们向神代求。正因如此，即便我们祷告得不完全，圣灵的补足与调解，仍能使祷告蒙神垂听。 “那察验人心的，晓得圣灵的意思”（罗8:27），正是对此祷告奥秘的总结。我们的祷告并非因修辞优美或言语华丽而蒙应允，而是因为那位“察验人心”的神，深谙圣灵的思维；圣灵又照着神的旨意为我们代求，神自然垂听。张大卫牧师解释，这是“在耶稣基督所开启的恩典祷告之路上，圣灵殷切地帮助我们”。因此基督徒在祷告中不会彻底绝望；纵使我们的祷告存在缺失，圣灵会帮助、修正，替我们不曾表达的部分求告，好使神的善意得以成全。 在此，张大卫牧师强调祷告最核心的态度就是“承认自己的软弱”和“全然倚靠圣灵的工作”。我们人本质上无法预料明天，即使阅历丰富的长者，也常常对自己的未来力不从心。从中国古代“塞翁失马”的故事可见：丢了马而伤心，后来马却带回母马，又因此开心；再因骑马摔断腿而痛苦，却因此躲过征战留住性命。我们真的难以准确预判何为福、何为祸，因此正如保罗所说，我们“不知道当求什么”，这正是祷告真正开始的地方。它不是“我能行”的自我肯定，而是“我不能”的迫切心，同时相信“但神能行”的确据。 张大卫牧师提到，“生活在圣灵时代的教会，不必再像旧约时代一样，被我们的罪阻隔与神隔绝”。因耶稣的十字架与复活已消除罪的障碍，圣灵的降临让我们“在日常生活中享受神与我们同在的现实”。这个奇妙恩典是以耶稣基督的牺牲为基础，并透过“时刻活着替我们祈求”的圣灵之工（来7:24-25）彰显在我们心里。当我们明白此点，祷告就绝非机械式的宗教义务或形式，而是连接“圣灵叹息”这一无法言喻的层面，与宇宙救赎计划相呼应、具有大能的通道。 综观《罗马书》8章18~27节，首先告诉我们“现今的苦难绝不能阻挡将来荣耀”，其次宣示“我们的软弱也无法拦阻祷告”。保罗正是那个最深刻体悟到在耶稣基督里成为新造之人，从而丢弃过去，纵使遭逢难以承受的逼迫和患难也不曾放弃的人。他力量的奥秘并不在自己，而在耶稣基督和圣灵的帮助之中。张大卫牧师强调，今日的教会与信徒也必须将这真理谨记于心，因为我们依然活在苦难环绕、叹息不断、甚至常常连祷告都举步维艰的现实当中。 然而，一旦我们紧握盼望，这盼望会不断带领我们进入“新的信心层次”。张大卫牧师说：“对基督徒而言，盼望并非无视或掩盖现实的乐观主义，而是基于耶稣的十字架与复活已然宣告救恩确凿的信心所带来的‘坚实未来观’。”因此，无论遭受不公、委屈、逼迫或忧伤，都不是永恒的，而终究会因更大荣耀的彰显而得到扭转。即使我们在祷告时并不清楚要如何开口，圣灵也会亲自替我们祈求；我们因此不用绝望，反能在感恩与赞美中继续坚守祷告之地。 在张大卫牧师对《罗马书》第8章的讲道中，他反复强调：“我们之所以不向虚空屈服，是因为我们深信神会通过这一切过程，最终成就拯救与复和的应许。”相信上帝在这道德的宇宙中掌权的基督教信仰，即使无法在历史的微观层面当下立刻解决所有混乱或矛盾，也能让我们在宏观层面上，坚信神必会以公义与良善结束所有历史。因此，《罗马书》8章说“我们得救是在乎盼望”时，这救恩对信徒而言，既已开始，也在进行之中，且必然完成。 在我们今生中，仍会遭遇缺乏、失败，大自然也常常对我们不利，或者说，我们会承受自己罪带来的后果而叹息。但只要我们保持“忍耐等候”的态度，在神的时刻到来之时，定会获得与那日子相称的荣耀。拥有这确定无疑的信仰，并将其带入现实的祷告之中，正是教会今日应当竭力实践的。就如同保罗在整本《罗马书》中阐释救恩的峰顶是宇宙性愿景和圣灵在祷告上的服事一般，我们也当在“神的儿女”身份里，与叹息的受造之物一同盼望那荣耀日子的到来，同时日日不忘在圣灵里恳切祈求。 《罗马书》8章18~27节可谓整卷书信，乃至整本圣经中极其核心的经文之一。它不仅是教义或神学理论，更是在生活苦难中挣扎的信徒们最迫切需要的指引，教导我们“为何要忍耐、从何处发现盼望、如何祷告”。张大卫牧师在释经时，多次强调“既然我们已生活在圣灵时代，就绝非孤身一人，连我们无法承受之处也有圣灵的叹息扶持”，并举保罗“我每日与死相遇”（林前15:31）的表白为例，提醒我们他之所以能这样宣告，是因为他全然依赖圣灵。 摆在我们面前的任务是，如何在日常生活中具体应用这个宝贵的确据与应许。为此，张大卫牧师提出三个方面：第一，当面对苦难时，不要只把它当作要逃避的对象，而要把它看作让我们更加清晰看见将来荣耀的契机。第二，当看到受造之物的呻吟时，要回想神给人类的吩咐——作慈爱的管理者，善待生命与环境。第三，认识自己的软弱，每日寻求圣灵的帮助，尤其不可废弃祷告生活，要在奉耶稣基督之名坦然进入神面前，并信靠“圣灵的代求”，以顺服的态度祷告。 这正是保罗宣告“我想现在的苦楚，若比将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”的深层含义，也是“我们得救是在乎盼望”这句看似矛盾的表述的真正内涵。对保罗而言，这盼望并非幻想或空想，而是由基督的十字架与复活已被印证的事实。因此，他才能以这伟大的盼望去建造教会、传扬福音，哪怕被囚、被鞭打，仍可以欢喜快乐地敬拜赞美。张大卫牧师在讲解《罗马书》第8章时也指出，保罗之所以贯穿整封书信都不断提及十字架神学和复活大能，最终都收束到对未来荣耀和圣灵之祈求的盼望，而今天的基督徒也应当如法炮制，实践同样的真理。 总而言之，《罗马书》8章18~27节同时包含了宇宙性救恩与个体性救恩的面向。受造之物的叹息与呻吟，反映了此世仍然持续的苦难；我们也并非毫无痛苦，但我们相信神最终会赐下新天新地，因此抱着确实的盼望祷告不息。张大卫牧师在各处所传递的信息显示，这段经文的核心教训可归纳为：“坚信神的应许，以盼望忍耐，并牢牢抓住‘圣灵亲自为我们叹息代求’的中保之恩。”如此一来，我们所受的种种苦楚就不会沦为毫无意义的伤痛；受造之物的叹息也终将融入神国的荣耀中。我们便能满怀勇气，朝向那“无可比拟的荣耀的未来”继续前进 www.davidjang.org

1. 現在の苦難とやがて現れる栄光 ローマ書8章18節で、使徒パウロはこう宣言します。「思うに、現在の苦難は、やがて私たちに現れる栄光に比べれば取るに足りないからです」（新改訳2017 参照）。張ダビデ牧師はこの御言葉を解き明かしながら、キリスト者が経験する苦難と神の栄光は、まるでコインの両面のようなものだと強調します。苦難なしに栄光だけを語ることはできず、栄光もまた、苦難を完全に排除したり無視したりする形ではなく、苦難を通過することで得られる神の尊厳と聖さなのだというのです。 パウロが語る現在の苦難とやがて現れる栄光の関係は、「比較にならない（比較できない）」という表現から明らかなように、次元の違う価値を浮き彫りにしています。人間の目には、現在の苦難は非常に大きく重く見えるかもしれません。しかし神の救いの計画の中で見ると、その苦難でさえも、後に現れる栄光に比べれば、極めて軽いものだという意味です。 張ダビデ牧師は多くの説教や講演で、パウロの「未来の栄光」に対する確信はどこから来るのかについて度々説明します。すなわち、「キリストの愛に対するパウロの強烈な体験と信頼、そして未来に関する神の約束への信仰が、その確信の基礎となっている」というのです。実際、パウロがローマ書8章で展開する思想は、苦難や痛みが神の子どもである私たちから決して切り離せないことを認めつつ、それが決して私たちの破滅や絶望を意味するものではないと宣言しています。パウロが「現在の苦難はやがて現れる栄光と比べものにならない」と断言したのは、「苦難が小さい」ということを言いたかったのではなく、「未来の栄光がはるかに大きく輝かしいので、どれほど今の苦難が大きくても、それに比べれば取るに足りない」という確信から来たのです。 現実の世界で私たちが味わう苦難は、多くの場合「希望のない苦しみ」のように見える時が少なくありません。しかし、張ダビデ牧師は「キリスト者は未来があり、約束がある苦しみを背負っている」と語ります。苦難が完全に消え去る世界が来るまでは、私たちは依然として多くの痛みや困難に直面するでしょう。しかし、その終わりには必ず神の栄光が広がるという確信を持って耐え忍ぶのです。これはイエス様が約束された福音の本質の一つでもあります。イエス様が山上の説教で「義のために迫害される者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです」（マタイ5:10）と仰せられたことも同じです。つまり、この世には理解されない方法であっても、信仰者が背負わねばならない苦難の場に祝福が臨み、将来にはさらに確固たる栄光が与えられるという宣言なのです。 パウロが言う「報いの信仰」は、世俗的な代償とはまったく異なる次元にあります。イエスを信じる者として行った善行と義のゆえに受ける迫害に対して神が必ず祝福を与えてくださるというのは、最終的な栄光の主導権が神にあることを意味します。張ダビデ牧師は、信仰生活を送るすべての聖徒たちに対して「この地上で享受するささやかな祝福や現世的な豊かさ」だけに目を奪われず、究極的に私たちすべてが招かれる天上の栄光を見つめるべきだ、と何度も説いてきました。こうした視線は、私たちが目の前の困難を別の角度から解釈するように導きます。目の前にある苦痛、財政的困難、迫害、差別、健康問題、人間関係の破綻などは、私たちを打ち倒すために存在しているのではなく、むしろ後に受ける栄光をより鮮明に見据える道具にもなり得るのです。 張ダビデ牧師はローマ書8章を解説しながら、パウロが「栄光のために与えられた苦難の意味」を見抜いている点を強調します。パウロ自身もダマスコ途上でイエス・キリストに出会うまでは、意識的にも宗教的にも「自分こそ正しい」と考え、行いを積み上げていた人物でした。しかし、イエス・キリストの十字架と復活を悟った後は、かつてのすべてのユダヤ教的な熱心さや知識をむしろ「排泄物」のようにみなすようになり（ピリピ3:8）、もはやキリストのために苦難を受けることをためらわない人間へと変えられました。キリストを知り、その中にある栄光を見いだした以上、この世が与える誘惑も、逆にこの世が加える迫害も、パウロを折れさせることはできなかったのです。 パウロがローマ書8章で強調する希望は、「現在の生活苦や困難」を単に回避するための精神的勝利ではありません。張ダビデ牧師はこれを「神が計画された私たちの人生の未来は、単に幸せな結末ではなく、神の子として栄光に共にあずかることだ」と表現します。ですから、この地上でどんなに豊かさを享受できず、世の価値基準では失敗した人生のように見えたとしても、信仰の中に生きる者は天上の豊かな栄光を期待できます。こうした理由から、イエス・キリストの福音を単なる倫理や道徳に還元するのではなく、その中にある壮大で宇宙的な救いの計画に目を開かなければならない、と張ダビデ牧師は教えています。 続くパウロのローマ書8章19節からは、被造物が何を切望しているかが語られます。「被造物は、神の子たちの現れを切望しているのです」（ローマ8:19）。張ダビデ牧師は、ここで言われる「切望（apokaradokia）」に込められたギリシア語のニュアンスを非常に重視します。アポカラドキア（ἀποκαραδοκία）とは、「必死に待ち焦がれること、苦痛の中で首を長くして待つこと」を指しています。子どもが遠足を前にして前の晩に興奮して眠れない気持ち、あるいは夜明けを待つ人が夜を徹して窓を開け「いつ東の空が明るくなるのだろう」と長い夜を過ごすような心境にも似ています。漢字で書くなら「苦待」であり、つまり「苦しみながら待つ」ということです。 この苦しみながらの待望を、パウロは被造物がしているのだと言います。注目すべきは、通常「待つ」という主体は人間を思い浮かべますが、ここでは「被造物」が主語となっていることです。自然界や宇宙万物が、キリストにあって回復された人々、すなわち神の子たちが現れることを切に待ち焦がれているというのです。これは「宇宙的回復（cosmic salvation）」を示す聖句です。創世記3章17節を見ると、人類の堕罪によって「地が呪われた」と記されています。「地はあなたのゆえに呪われ、あなたは一生苦しんでその産物を食べることになる」との宣告を通して、もともと神が美しく創造された世界は、人間の罪によって破壊されてしまいました。主となるはずだった人間が罪を犯し、自然を適切に世話し治めるどころか、むしろ横暴をふるって自然を痛めつける存在になってしまったからです。 張ダビデ牧師は、人類が行ってきた大規模な自然破壊を見ながら、「人間の悪は単なる道徳的犯罪にとどまらず、被造物までもうめき声を上げさせる」と指摘します。世界各地で起こっている環境問題、生態系破壊、気候変動は、人間の貪欲と傲慢さがどんな結果をもたらしたかをはっきり示しています。本来、神の愛のもとで美しく保たれるはずだった地球は、人間の誤った支配によって瀕死の状態に追い込まれています。こうして被造物はもはや自分の思うままに生きられず、「虚無に服従」させられる存在となってしまいました（ローマ8:20）。ところがパウロによれば、これらすべての破壊と嘆きが「永遠の結末」ではないというのです。そこには「服従させた方がおられる」からだとパウロは言います。神が、被造物が報復的に人間を破壊してしまわないように、「もう少し待て」と万物を押しとどめておられる、という洞察です。 張ダビデ牧師は、人間の能力や技術でいくら自然をコントロールしようとしても、結局は自然の力にどうすることもできなくなる場合が多いことを挙げつつ、「自然は人間よりはるかに大きな潜在的力を持っているが、神がそれを許されない限り、その裁きの力を完全に爆発させることはない」と語ります。これはパウロが「被造物も滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光の自由にあずかるようになることを切望している」（ローマ8:21）と宣言することとつながっています。人類の堕罪によってともに堕落した被造物ですが、彼らもいずれは回復される世界を熱望しているのです。 ここで私たちは、パウロが描く未来像をさらに具体的に確認できます。張ダビデ牧師によれば、パウロがローマ書8章でほのめかしている宇宙的救いの姿と、ヨハネの黙示録21章に予言される「新しいエルサレム」の姿は、結局同じ絵を異なる表現で示しているのだといいます。もともと神が創造された完全な世界が、堕罪によって崩れました。しかし最後には完全に回復された栄光に満ちた世界へと帰結します。その回復された世界こそが「神の子たちの栄光の自由」が満ちあふれる場であり、そこに被造物も共に喜びを味わうようになるというのです。 張ダビデ牧師は、この黙示録の結末を「グランドフィナーレ（Grand Finale）」と呼びます。歴史の悲劇や絶望が決して終わりではなく、ついには神が王座に座して「見よ、わたしは万物を新しくする」（黙示録21:5）と宣言される壮麗な結末へと至る、ということです。このような救いの大きな絵図があるからこそ、キリスト者は現在の混乱と痛みの中でも究極的な希望を抱くことができます。張ダビデ牧師は、聖書全体を貫くメッセージを「神と人間と万物が一つとなって、天と地が重なり合う完全な世界に戻ること」と解説します。神学的に言えば、旧約の預言と新約の終末論が合流し、「神の国」という結実をもたらすのです。 自然にパウロのメッセージは、この宇宙的救いだけでなく、個人の救いとも密接に結びつきます。ローマ書8章23節で、パウロはこう語ります。「被造物だけではなく、初穂として御霊をいただいている私たち自身も、心の中でうめきながら、子にしていただくこと、すなわち私たちの体のあがないを待ち望んでいるのです。」 これは単に霊魂の救いへの渇望だけではなく、体の救いをも含みます。張ダビデ牧師は、聖書が語る「体」の重要性を決して軽視してはならないと繰り返し強調しています。彼によれば、「体」とは実際の私たちの肉体であると同時に、「教会」という「キリストの体」の次元までをも包括しているのです。私たちが教会共同体の中で一つとなり、頭であるイエス・キリストが目指される愛と聖さへと進むこと、そのプロセスを通じて教会が完全に建て上げられることが「体のあがない」に含まれる、と彼は解釈します。 最終的に、ローマ書8章24節でパウロは「私たちは、この望みによって救われているのです。ところが、目に見える望みは望みではありません。だれでも見ていることを、どうしてさらに望むでしょうか。」と言います。張ダビデ牧師はここで、「すでに（Already）」と「まだ（Not Yet）」という神学的概念をうまく紐解きます。すなわち、救いはすでに私たちのうちに到来しているものの、一方でまだ完成していないということです。イエス・キリストを信じ、聖霊を受けた時点で、私たちはすでに救いという賜物を得ています。しかし、最終的かつ完全な形での神の国がこの地に実現したわけではないため、私たちは今もなお期待しつつ待つ「まだ」の状態に生きているのです。この緊張の中で、信徒は未来の栄光を「信仰」によって先取りし、忍耐をもって生きていくのです。 張ダビデ牧師は、この部分を説教する際、ヘブライ書11章1節の言葉と合わせてよく説明します。「信仰とは、望んでいる事がらを確信し、まだ見ていない事実を確認することです。」（新改訳2017）というように、信仰によって、まだ目に見えていない神の国と約束を、今この瞬間に生き抜くことができるのだ、と。だからこそ苦難のただ中でも喜べるし、迫害を受けても忍耐でき、絶望的な状況にあっても確信を失わずにいられるのです。パウロも、また現代において私たちが尊敬する多くの信仰の先達も、この信仰を携えて生きてきました。そして張ダビデ牧師も、自身のすべての宣教・牧会の働きを通じて、「聖徒は未来の栄光を先取りすることによって今日を勝ち取るのだ」という視点を繰り返し提示しています。 さらに、張ダビデ牧師は救いを単に「個人の魂の救い」に限定して理解してはならないと言います。ローマ書8章の核心は、人間の罪性の問題を超えて、宇宙的スケールへと拡張されているからです。キリストにあってすべての万物が回復され、自然も再び本来の姿を取り戻し、神と人間と自然が一つとなって築かれる国こそが、救いの最終的な姿なのです。パウロがローマ書全体で救いを深く説き明かしたあと、8章後半で「被造物の嘆き」と「やがて回復される世界」を強調しているのも、まさにこのためです。このように救いの「個人的側面」と「宇宙的側面」の両方を統合的に見るとき、人間中心的な偏りから脱却し、神の壮大で美しい計画に参与することができるようになります。 そうしたわけで、張ダビデ牧師は「神の国」というキーワードに注目する必要があると言います。使徒の働きの最後の節は、パウロが「神の国と主イエス・キリストのことを、少しもはばかることなく大胆に説き続けた」（使徒28:31）という言葉で締めくくられます。これはつまり、パウロがその宣教を通じて一貫して強調してきた中心メッセージが「神の国」であったことを示しています。イエス・キリストが福音を宣べ伝えられたときも同様であり、私たちが暗唱する主の祈りも「み国が来ますように。みこころが天で行われるように地でも行われますように」（マタイ6:10）という部分に要約されます。このように、パウロの宣教、イエスの教え、初代教会の伝承はすべて「神の国」という結論へ向かっているのです。 張ダビデ牧師は、「神の国と主イエス・キリスト」が新約全体の核心であり、私たちの終末論も結局はその国が到来することにあると説きます。ときに教会が、終末を「恐ろしい裁き」の枠組みだけで捉えたり、あるいは過度に世俗的な願望（現世的欲望の充足）に没入してしまうことがありますが、それは聖書が語る救いの大きく美しい結末を見失う道なのです。なぜなら、聖書が究極的に示しているメッセージは、「神の国」という聖なる新しい世界への明るい展望だからです。かつて世界史で登場した世俗的ユートピア運動は、ある意味聖書が語る希望を模倣しつつも、それを歪めて適用した例が多く、最終的に限界を露呈して消えていきました。しかし私たちが聖書に明示された「新天新地」をしっかりと握っていれば、誤った終末論や虚無主義に陥ることなく、真の希望の中で人生を歩むことができる、と張ダビデ牧師は説きます。 そしてパウロが語るローマ書8章の結びは、私たちに一つの結論を示します。「私たちは、まだ見ていないものを望んでいるのですから、忍耐して待ち望むのです」（ローマ8:25）。張ダビデ牧師は、この「忍耐」の重要性を何度も強調してきました。忍耐とは、苦難を意味なく耐える受動的な態度ではなく、未来の栄光をつかんで、今日を能動的に踏みとどまる成熟した信仰の姿です。農夫が種をまいてから実がなるまで労苦して待つように、私たちも人生という畑に福音の種をまいて、時には涙で、時には喜びで耕しながら生きていくのです。そうして耐え忍ぶとき、神が備えてくださった栄光にあずかることができるのです。 2. 被造物の嘆きと聖霊の助け ローマ書8章26～27節へと進むと、パウロは読者を祈りの世界へと誘います。「同様に、御霊も弱い私たちを助けてくださいます。私たちは何をどう祈るべきかを知りませんが、御霊ご自身が言いようもないうめきをもって、とりなしてくださるのです」（ローマ8:26）。張ダビデ牧師は、ここで「祈りの本質は自分の弱さを認めるところから始まる」と語ります。つまり、祈りとは「自分ですべてを解決できる力を持つ存在」ではなく、「弱く、未来を知ることができず、神の助けなしには生き抜けない存在」であることを悟った人だけが行う行為だというのです。 「なぜ祈らなければならないのですか？」という問いは、しばしば投げかけられます。人間の知性を重んじる人の中には、祈りを漠然とした自己安慰だとみなす人もいます。しかし、聖書と神学はまったく違うことを語ります。祈りは、単に心理的な安定をもたらす道具ではなく、全能の神に参与し、神の働きを願い求めるための通路なのです。張ダビデ牧師は、パウロが「私たちは何をどう祈るべきかを知らない」と率直に認めた部分に着目します。罪によって私たちの判断力は曇っており、そもそも何を求めるべきなのかさえわからないほど弱いのです。ところが、聖霊がその弱さを助けてくださる。「助ける」とは、聖霊が私たちを引き上げ、私たちの祈りが不十分で歪んでいたとしても、それを「執り成し」として神へと取り次いでくださるという意味です。 張ダビデ牧師は、この「聖霊のとりなし」という概念を理解するには、イエス・キリストが私たちと神との間に立って成し遂げられた仲保の働きも併せて見る必要があると言います。テモテへの手紙第一2章5節は「神は唯一であり、神と人との間の仲保者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです」と宣言します。私たちの祈りは、本来罪深い人間の唇から出るものなので、それ自体では神の前に届きません。しかしイエスは十字架の血潮によってその道を開いてくださいました。その結果、私たちはイエス・キリストの名によって大胆に神の御座へと近づけるようになったのです（ヘブル10:19）。さらにイエスが昇天された後、聖霊が教会に降臨されたことで、イエス・キリストがもたらした救いの現実を私たちは日々享受できるようになりました。聖霊は単に私たちの心に「漠然とした宗教的感覚」を与えるだけの霊ではなく、神の御心と人間の状況を知り尽くしておられる方であり、私たちの祈りさえも「神の御心」に合うように整えてくださるのです。 張ダビデ牧師は、「聖霊が私たちのためにとりなしてくださる」という表現、すなわち「言いようもないうめきをもって、私たちのために親しくとりなしてくださる」という箇所を深く黙想すべきだと勧めます。私たちが祈る際、「これをください、あれを解決してください」と願うものの、それが本当に私たちに必要なことなのか、神の善なるご計画にかなうのか、目先では判断しづらいところがあります。しかし聖霊は私たちの深い内面を知り、かつ神の善なる御心を正確に知っておられるので、「うめき」という切実で胸を締め付けられるような表現を通じて私たちのために執り成してくださるのです。これは旧約聖書で預言者たちが民の罪と滅びを見て嘆いた姿（たとえばエゼキエル21:6など）にも似ていますが、さらに親密かつ強力な次元で、聖霊は私たちのうちに住んでくださり「腰が砕けるほどの嘆き」の思いをもって私たちの祈りを神へと取り次いでくださるのです。そういうわけで、不十分で力のない私たちの祈りであっても、聖霊の補いと仲保によって神の御座に届くのです。 「人の心を探られる方は、御霊の思いが何であるかをよく知っておられます」（ローマ8:27）という御言葉は、祈りの結論を示すようです。結局のところ、祈りは私たちがどれほど美しい言葉や修辞学的表現を並べたから応えられるのではありません。私たちの心を探られる神が、同時に聖霊の思いをご存じであり、聖霊が私たちに代わって神のみこころに従ってとりなしてくださる、その嘆願をお聞きになるからこそ、応答がもたらされるのです。張ダビデ牧師は、これを「イエス・キリストによって開かれた恵みの祈りの通路の上に、聖霊が私たちを力強く助けておられるのだ」と説明します。だからこそ、キリスト者は祈るときに絶望しないのです。もし自分の祈りが的外れであっても、聖霊がそれを正してくださり、私たちが言い尽くせない部分を補い、神の善なるみこころが成就するよう導いてくださいます。 ここで張ダビデ牧師は、祈りにおける核心的態度として「自らの弱さの自覚」と「聖霊の働きに全面的に拠り頼むこと」を挙げます。人間は本質的に未来を予測できません。賢い大人でも、経験豊富な人でも、一寸先がわからないことは多々あります。古代中国の逸話「塞翁が馬」を思い浮かべてみると、馬が逃げてしまって嘆いていたら、その馬が雌馬を連れて戻ってきて喜び、今度は息子がその馬に乗っていて足を骨折して嘆き、しかしそれゆえ戦場に狩り出されずに命拾いをした、という話です。結局、何が福で何が禍なのか、その時点で正確に見極めることは困難です。よって「何をどう祈ればよいかを知らない」私たちの姿を、正直に自覚することこそが、真の祈りの出発点なのです。それは「自分にはできる」という自己確信ではなく、「自分にはできない」という切実さから始まり、同時に「しかし神にはできる」という信仰へとつながる道です。 張ダビデ牧師は「このように聖霊の時代を生きる教会は、もはや旧約時代のように私たちの罪の問題のせいで神から断絶されたまま留まる必要はない」と語ります。イエスの十字架と復活によって罪の道は断たれ、聖霊降臨によって私たちは「神が共におられる現実」を日常の中で体験できるようになったのです。この驚くべき恵みは、仲保者であるイエス・キリストの犠牲に基づいており、その仲保の実りが私たちの心に宿って「いつも生きていて私たちのために執り成してくださる」聖霊の働きとして広がったのです（ヘブル7:24～25）。この事実を悟るとき、祈りは決して機械的な宗教行為や形式的な作業にはとどまりません。「聖霊の嘆き」という不可解な次元に結ばれ、宇宙的な救いの計画とも結び付く強力な通路へと変えられるのです。 このようにローマ書8章18～27節を文脈的に見ていくと、第一に「現在の苦難とやがて現れる栄光との対比の中で、キリスト者の希望がいかに堅固であるか」が明らかになり、第二に「被造物が嘆き、私たち自身も嘆くけれども、聖霊が言いようもないうめきをもって執り成してくださることで、最終的に私たちを栄光の自由と完全な救いへと導いてくださる」という神のご計画が鮮明になるのです。張ダビデ牧師は、これこそパウロが示す「宇宙的救い」のビジョンであり、同時に祈りへとつながる生き方の原動力だと説きます。私たちが目を覚まして祈らなければ、日常の雑多な現実に囚われて簡単に落胆したり、世俗的価値観に飲み込まれやすくなります。しかし「私たちのために執り成してくださる聖霊」を認め、頼るとき、私たちの祈りが拙く弱いものであっても、神はその善なる御心に従って力強く働かれるのです。 総合すれば、ローマ書8章18～27節は、キリスト者が今抱えている苦難が決して「栄光」を妨げることはなく、同時に私たちの弱さが「祈り」を妨げることもないと告げる箇所です。使徒パウロは、誰よりもイエス・キリストにあって新しい被造物となり、過去を精算し、耐えがたい迫害や艱難に遭いながらも疲れ果てなかった人物です。彼の力の秘訣は自分自身にあるのではなく、ただイエス・キリストと聖霊の助けにかかっていました。張ダビデ牧師は、この真理を現代の教会と聖徒たちが絶えず心に刻む必要があると強調します。なぜなら私たちも、依然として苦難がいたるところにあり、嘆きたくなる出来事にあふれ、祈りすら思うようにできないほどの弱さを痛感する現実を生きているからです。 しかし、私たちが希望を握るとき、この希望は私たちを絶えず「信仰の新しい段階」へと運びます。張ダビデ牧師は「キリスト者にとって希望とは、現実を無視したり覆い隠す楽観主義ではなく、イエスの十字架と復活によってすでに宣言された救いが確実であるという信仰に基づく『揺るぎない未来認識』だ」と解釈します。ゆえに、今この時に遭遇する不正や理不尽、迫害や悲しみは決して永遠ではなく、むしろ後にさらに大いなる栄光を目撃することになると宣言します。さらに、私たちが何をどう求めればよいか分からない時でさえ、聖霊が私たちのために親しく執り成してくださるゆえに、私たちは絶望ではなく感謝と賛美をもって祈りの席を守り続けることができるのです。 張ダビデ牧師は、ローマ書8章を説教するたびに、「私たちが虚無に屈しない理由は、神がこのすべてのプロセスを通して最終的に救いと回復を成し遂げられるという約束を堅く信じているからだ」と力説します。神が道徳的世界秩序を治めておられるというキリスト教信仰は、歴史のミクロな局面では無数の混乱や矛盾が一度に解消されなくても、マクロな視点において必ず正義と善へと帰結させてくださる神を仰ぎ見るように私たちを促します。ですから、ローマ書8章が「私たちは希望によって救われたのです」と語るとき、その救いはすでに聖徒たちの内に始まっており、現在も進行形であり、ついには完成すると確信できる救いなのです。 私たちがこの地上に生きる間は、依然として欠乏や失敗を体験し、ときに自然も私たちにとって害となったり、私たちの罪の結果としてうめくこともあるでしょう。しかし、私たちが忍耐をもって待ち望む姿勢を失わなければ、究極的にその日にふさわしい栄光を味わうことになるのです。この事実を疑わない信仰、そしてそれを現実に適用していく祈りこそが、今日の教会が力を注ぐべき領域である、と張ダビデ牧師は語ります。パウロが救い論の頂点を宇宙的ビジョンと聖霊の祈りの働きの中に見いだしたように、私たちも「神の子ども」として嘆く被造物と共に栄光の日を待ち望みつつ、日々聖霊のうちに執り成しを祈り求めることをやめてはならないのです。 ローマ書8章18～27節は、書簡全体、さらには聖書全体の中でも非常に核心的な本文です。それは単なる教理的知識や神学的理論にとどまらず、生活の苦難のただ中で奮闘する聖徒たちに、「なぜ耐え忍ぶべきなのか、どこで希望を見いだすのか、どのように祈るべきなのか」を具体的に示してくれます。張ダビデ牧師はこの本文を講解するにあたり、「私たちはすでに聖霊の時代に生きているゆえ、決して一人ぼっちではなく、私たちが耐えきれない部分にまでも聖霊の嘆きが私たちを包み込んでくださる」という事実を繰り返し強調します。そして、パウロが「私は毎日死んでいます」（第一コリント15:31）と告白したその裏には、「聖霊への全面的な委託」があったことを思い起こさせます。 私たちに残されている課題は、この偉大な保証と約束を日常でどのように適用するかです。張ダビデ牧師は具体的に三つを提案することがあります。第一に、苦難に直面したとき、それをただ避けたい対象とみなすのではなく、やがて現れる栄光をよりはっきり見せる装置として解釈すること。第二に、被造物がうめいている現状を目の当たりにするとき、自然に対して慈しみ深い管理者の役割を果たせと命じられた神の言葉を思い起こし、生命と環境を守り育てる生き方をすること。第三に、自分の弱さを自覚し、日ごとに聖霊の助けを求めること。とりわけ祈りの生活を決してあきらめず、イエス・キリストの名によって近づく大胆さの上に、「聖霊の執り成し」を信頼しながら従う姿勢を持つことです。 これこそが、パウロが「思うに、現在の苦難は、やがて私たちに現れる栄光とは比べものになりません」と宣言した深い理由であり、「私たちは希望によって救われたのです」という逆説的な言葉の真の意味です。パウロにとって、この希望は空想や幻想ではなく、十字架と復活によって既に証明された事実でした。だからこそ彼は、この壮大な希望によって教会を建て上げ、福音を伝え、獄中に囚われ鞭打たれる状況の中でも喜びと賛美を失いませんでした。張ダビデ牧師は、ローマ書8章の講解において、パウロが書簡全体を通じて強調してきた十字架の神学と復活の力が、最終的にこの未来の栄光と聖霊の祈りへと集約されていると指摘し、現代のキリスト者も同じ原理を適用して生きるべきだと助言しています。 ローマ書8章18～27節は、宇宙的救いであると同時に個人的救いの性質も合わせ持っています。被造物がうめき嘆くのは、この地上で続く苦しみの現実を反映しており、私たちも苦しみと無縁ではいられません。しかし、それらすべてを超えて最終的に新しい天と新しい地を与えてくださる神に目を向けるのです。そしてその確信のもと、私たちは聖霊の助けを祈り求めてやみません。張ダビデ牧師が各地で語ってきたメッセージを総合すると、この本文が与える核心的な教えは次のように要約されます。「神の約束を信じ、希望をもって耐え忍び、私たちのために親しく執り成してくださる聖霊の恵みを見失わないようにせよ」。そうするとき、私たちが受けているどんな苦難も無意味な痛みで終わることはなく、被造物のうめきも結局は神の国の栄光へと集約され、私たちは「比較にならない栄光の未来」へと大胆に進むことができるのです。 www.davidjang.org

1. 현재의 고난과 장차 나타날 영광 로마서 8장 18절에서 사도 바울은 “생각하건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다”라고 선포한다. 장재형 (장다윗)목사는 이 말씀을 해석하며, 그리스도인이 겪는 고난과 하나님의 영광은 동전의 양면과 같다고 강조한다. 고난이 없이 영광만을 말할 수 없으며, 영광 또한 고난을 완전히 배제하거나 무시하는 방식이 아니라, 고난을 통과하여 얻게 되는 하나님의 존귀함과 거룩함이라는 것이다. 바울이 말하는 현재의 고난과 장차 나타날 영광의 관계는 ‘비교 … Read more

张大卫牧师在当代基督教界展现了独特的事工轨迹和神学见解，尤其在深入研究并默想圣经的过程中，一直强调基督徒的生活和教会的使命。他通过多篇著作和讲道阐明，耶稣基督的福音不仅仅停留在个人的灵性更新上，更应该扩展到教会群体以及整个社会层面所带来的影响。从这个角度出发，他以《约翰福音》第18章1节到11节里记述的“耶稣在客西马尼园被捕”这件事为中心，对基督教的本质、基督徒生命的目标以及教会应当迈向的方向，提供了深刻的洞见。此外，他并不忽视圣经文本本身所蕴含的历史与神学意义，同时也不断思考如何在现实生活中加以应用与实践。这种问题意识与他持续强调的“福音的主动性实践”相互呼应。《约翰福音》18章1到11节让我们看到了走向十字架的耶稣，以及站在祂身旁的门徒们。当教会和信徒在现实的困境和罪恶的结构面前时，这段经文也给予了我们重要的启示。张大卫牧师认为，这段经文绝非对历史事件的单纯记载，而是对任何时代的教会和信徒，当他们效法耶稣走向十字架之路时，必然要面对的信仰张力和抉择的生动写照。 在他的核心论点中，有一点尤为突出：耶稣基督是“凭借自己的意志和决断”选择了十字架的道路。在《约翰福音》18章1-11节中，即使耶稣明知自己即将被捕，仍然渡过汲沦溪去往客西马尼园。一般人在面临危险或死亡时会逃避或逃跑，而耶稣并没有躲藏，反而坦然地走到前来捉拿祂的人面前。祂说出“我就是”的话语，表明祂对自己身份和使命的清晰认知，也展现了《约翰福音》的作者约翰想要强调的：耶稣并非被动地被捉拿，而是主动地把自己交出来。张大卫牧师在这一幕里看到的，正是“对上帝的绝对信赖与顺服”，并认为这是当今教会和信徒必须牢牢抓住的信心。在我们的生活中，也会为了坚守信仰，必须直面挑战甚至不幸，而非仅仅选择回避。对此，他常说：“有时并非逃离困境才能保全信仰，反倒像耶稣那样积极地承担，才能让信仰更加深厚坚固。”所以，在他对《约翰福音》18章的讲道中，常常强调耶稣决断背后的福音悖论：耶稣甘愿将十字架的耻辱当作喜乐（参见《希伯来书》12章2节），这条道路对人而言固然艰难，却同时是彰显神大能的途径。 接下来，我们可透过张大卫牧师的解读，更具体地探讨耶稣此种决断和顺服的意义。首先，他认为十字架是“以死亡胜过死亡之处”。因为人类的罪及其带来的死亡结果是人无法自行解决的难题，所以身为神的耶稣基督亲自取了与我们相同的“血肉之体”（参见《希伯来书》2章14节），借由死亡击碎了死亡的权势。在客西马尼园，耶稣说：“我岂不喝我父所给我的杯呢？”这表明这救恩的伟大进程本是有意策划的。也就是说，耶稣并非被政治或宗教阴谋冤枉地牺牲，而是为了从罪与死亡中解放人类，甘心顺服神的旨意。张大卫牧师对此过程中的“悖论之美”非常重视。从世俗的角度看，十字架像是一种失败，但福音的能力正是在此彰显——看似失败之处反成胜利之门。他把这形容为“神国度的悖论逻辑”，即外表似乎毫无助力的牺牲，却在属灵层面成就了最终的胜利。耶稣被捕与被钉十字架的事，因而成为“救赎史上的转折点”。 在强调十字架悖论的同时，张大卫牧师将彼得的“人的勇气”和耶稣的“信心之勇”加以区分。《约翰福音》18章10节记载，彼得拔剑砍下大祭司仆人马勒古的耳朵，似乎表现了极强烈的护主心。然而，在人看来或许正义且勇敢，但耶稣却要彼得“收刀入鞘”，并宣告顺服天父所赐之杯才是真正的顺服。张牧师指出，这段情节说明基督徒的信心，并不是单纯的“正义行动”或“自我义气”的展现，而是要“选择神所要的十字架之路”。为伸张正义而动用武力，或以击败敌人的方式赢得胜利，这些都非耶稣所走的道路。耶稣反倒为罪人代赎，借此从根本上斩断了罪和死亡的权势。张大卫牧师一贯强调：“依靠武器对抗，无法解决罪与死亡的根源问题。”因为属灵的胜利是在神的爱与公义交织的十字架上达成的，短暂的正义若仅仅依靠人的手段，并不能成为福音的根本性解答。 张大卫牧师将这一信息延伸到现代教会与信徒在社会中的服事与奉献。他提醒教会，当面对世间的罪恶与不义时，仅凭“人的义愤”是有限的，甚至可能滋生新的暴力或分裂。因此，他所倡导的实践是“在生活中彰显的福音”。像耶稣那样为罪人舍己，让神overturn（扭转）恶之根源的方式成为教会效法的榜样。换句话说，不是借暴力或强制来改变社会秩序，而是通过在十字架上显明的牺牲之爱，让一种新的秩序得以出现——这才是真正符合福音的方法。从这个意义上说，耶稣在客西马尼园里那份坦然无惧的姿态，“我就是”的宣告，象征教会在世上勇敢展现“光与盐”本质的基本模式。如果教会能够甘愿牺牲，基督徒个人也将基督之爱落实于日常，那么张大卫牧师相信，教会终能获得足以抗衡世间结构性邪恶的力量。 进一步来说，他认为客西马尼园这个事件在实际信仰层面上，至少呈现了三大要点。第一，那些原本应当举起“真理之光”如同灯和火把的人，却反而拿着这些光明的器具来寻索并杀害耶稣，警示我们当防范宗教形式主义与制度体系所可能犯的错误。原本该敬拜神、传扬福音的大祭司与法利赛人，却因政治和世俗利益而排斥耶稣；今天的教会也很可能随时落入同样的陷阱。第二，耶稣说出“我就是”这句话时，蕴含着哪怕死亡之势也无法使祂退后的神圣权柄与威严，这亦是当教会面对世界的恐吓或逼迫时，能够彰显出的信仰勇气。第三，当耶稣责备彼得“收刀入鞘”时，也为教会如何应对世界提供了根本态度——非暴力与人性之热血，而是借着神所赐的爱与恩典，以及牺牲的实践来改变世界。张牧师指出，这三点要素在教会历史上不断被重申，韩国教会也应严肃反思并遵循这一教训。 此外，张大卫牧师主张要效法耶稣在客西马尼园的态度，让每个信徒都能主动承担十字架之路。对他而言，真正认识福音，不仅在于对教会传统或神学知识的接受，更意味着生命被福音所改变，并使这种改变积极影响他人。就如同耶稣主动挺身保护门徒一样，教会应当先关注群体中软弱的成员，为了他们的复原付出必要的牺牲。这在社会层面上也意味着教会理应寻找并帮助痛苦的人，让他们重获有尊严的人生。正是在此脉络下，张牧师常常提及《加拉太书》6章2节“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”。他认为这正与客西马尼园中耶稣被捉拿时的态度相契合：耶稣不仅保护了门徒，更甘愿背负全人类的罪。而对于信徒而言，“彼此担负重担”，就从关怀他人小小的痛苦与责任开始。 至于当代教会如何落实这一讯息，张大卫牧师给出了一些方向。比如，在教会从事社会服务或宣教活动时，不能只是以施舍和恩赐的姿态居高临下，而要秉持与所服事群体“同路同行”的精神。正如耶稣常和门徒在客西马尼园聚集（见《约翰福音》18章2节），教会也应该在共同体的联结中彼此关怀、分享与照顾。张牧师留意到，客西马尼园既是耶稣借祷告完全顺服神旨意的地方，同时也是祂与门徒深切相交之处。这意味着经历神同在、顺服祂旨意的灵性操练，不该止于个人层面，也要在团体中进行。因此，他主张只有当教会内存在活跃的祷告、交通以及彼此服事的小组时，客西马尼园才真正成为我们日常生活的属灵所在地。 张大卫牧师认为，教会从内部恢复客西马尼园的属灵氛围，能为信徒提供直面十字架之路所需的“属灵肌肉”。彼得虽热情满溢到拔刀相向，但在耶稣被捕并受审的过程中，还是三次否认了主（见《约翰福音》18章15节以下）。对此，张牧师指出：“人的热心往往容易转变为沮丧和背叛，唯有在话语和祷告中经历操练的灵性，方能在患难中扎根不动摇。”所以，他呼吁教会在鼓励信徒“行动”以前，必须持续宣讲“藉着话语和祷告来武装内心”的讯息。彼得挥刀的举动虽是再人性不过的冲动反应，可是耶稣却在那一刻仍然坚定“要喝父所给的杯”。这两者之间的差距，正是“人的热血”和“顺从神旨意的生命”之间极大的鸿沟。因此，为避免信徒重蹈彼得的覆辙，教会应该帮助他们在话语上扎实根基，并通过祷告磨练心志。 但他并没有因此而否定信徒“行动”的价值，也不认为教会可以对世间议题漠不关心。恰恰相反，他深信福音的实践乃是圣经极为重要的教导，只是这实践必须发自基督的心肠和动机。就如同那些拿着火把与灯笼，以及武器前来捉拿耶稣的人，本来可以利用这些光亮去照亮真理与带来革新，结果反而成为背弃与杀害真理的工具。张大卫牧师因此警醒教会：即使打着福音的旗号，也可能做出与福音背道而驰的事。这意味着当教会在社会上推展事务或发声时，必须反复自省：“这真是耶稣所指示的道路吗？”“我们所宣讲的正义与革新，是不是真正的福音本质？”他还提到历史上教会一些黑暗面，如“十字军东征”等曾经以暴力方式滥用福音的事例，告诫我们应当引以为戒。信仰应当让人“收刀入鞘”，而不是拨剑出鞘；教会应当以牺牲之爱改变世界，这才是福音的根本。 因此，张大卫牧师再三强调的是：“不是靠自己的意志，而是凭圣灵的带领来事奉”。在《约翰福音》18章里，耶稣的态度正是完全依赖圣灵的大能并顺服神的旨意之典范。每当他引用这段经文，也会联系耶稣在客西马尼园祷告时“汗如血滴”的场景（见《路加福音》22章44节）或记于《马太福音》《马可福音》中的客西马尼园祷告。虽然《约翰福音》18章并未详细提及这些，张牧师却提醒我们，耶稣之所以能决定走上十字架，乃是祂通过祷告寻求圣灵的帮助、在痛苦中作出的抉择。也因此，他指出，如今教会在推进福音事工时，若只靠个人热情或知识，终究是不够的，唯有仰赖圣灵的智慧与能力才能行得稳妥。他举例说，当教会在当地开展慈善工作或服务时，不应该只追求规模和声势，而要反思自己是否真的带着耶稣怜悯的眼光与心肠关爱别人。 延伸开来，张大卫牧师在谈到客西马尼园耶稣被捕的情节时，也强调犹大这个人物曾经“蒙受主极大的爱与教导”。《约翰福音》18章2节提到：“那里是耶稣和门徒常去的地方，卖耶稣的犹大也知道那个地方。”这说明犹大并非一个对耶稣一无所知的局外人，反而是时常聆听耶稣教诲、见证过祂神迹的人，却因三十块银子而背叛了老师。张大卫牧师借此强调：“领受福音的恩典，并不代表人就一定会做出正确选择。”在信仰群体里，即便上帝的话语被宣讲、真理被教导，个人最终也可能会走上截然不同的道路。由此他提醒教会，不要只关注外在人数增长或丰富节目，而要真诚地陪伴每位信徒，透过彼此代祷与贴心劝勉，更多地照顾他们的内心状况。犹大的例子让我们明白，即使经历过主的教训和恩典，也可能因私欲或世俗动机而背叛耶稣。因此，教会有责任关注信徒的属灵状态，持续检视并在相互督促中共同前行。 在此，张牧师提出教会共同体要恢复“属灵家庭”意识。家庭不仅是彼此了解对方的弱点，也可能在其中互相受伤，但最终仍在责任与照顾的关系中共同成长。教会亦是如此，不应只是人来人往、礼拜完就散去的“匿名聚会”，而应当是每个人对彼此灵命负有责任的共同体。而要做到这一点，就需要不仅是传道人与教牧人员，所有信徒也都参与代祷和服事。他时常提及客西马尼园中耶稣吩咐门徒“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（参见《马太福音》26章41节），但门徒却困倦睡着，以致错过了那个关键时刻。由此可见，教会必须反省自己是否真是“警醒祷告”的群体。不是靠增加活动或崇拜节目就能带来真正的灵性觉醒，而是要塑造信徒“与神同心、与邻舍同情”的祷告文化。 张大卫牧师也把《约翰福音》18章中凸显的耶稣“主权性行动”与教会的领导力相连。耶稣本可不被捉拿，却仍然主动说：“我就是。”由此展现了真正的领导力应以照顾群体益处优先，甚至甘愿承担牺牲，而非自我保护或谋求私利。他批判教会为了自保或追求好处而与世俗权力勾结，抑或以强硬的方式管控内部，这些都背离了耶稣所示范的神圣权柄。他说：“福音是凭借爱与牺牲彰显真正权威的。”这是教会领袖和传道者必须时刻谨记的福音原则，也优先于组织或项目的运作之上。 同时，张大卫牧师注意到：在耶稣被捕那一刻，祂首先关心门徒，对捉拿祂的人说：“让这些人走吧”（见《约翰福音》18章8节），由此联想到教会当面对世俗逼迫时，也当保护并牧养信徒，更要接纳处境软弱的人。他批评当今一些教会一味在意社会眼光或教势扩张，却忽略实际的贫困与边缘群体。耶稣曾经为寻找一只失落的羊，甚至撇下了九十九只（参见《路加福音》15章相关比喻）；教会也应当反省自己，是否漠视那些“失落的羊”。这正呼应了客西马尼园所展现的耶稣“舍己式的关怀”。只有当教会真诚地关怀周遭和群体的痛苦，世人才能在教会里真实感受到“基督的爱”。 另一方面，张牧师还强调《约翰福音》经常使用的“光”的意象，提醒教会务必正视其本该扮演的“光之群体”角色。正如前文所言，明明是月圆之夜，却依旧有人带着灯笼和火把去捉拿耶稣。在《约翰福音》的整体神学框架里，“光”象征着耶稣，黑暗则代表排斥或拒绝真理的势力。张大卫牧师指出，灯笼与火把原应照亮黑暗，但在客西马尼园这一幕却成为捉拿并杀害真理的利器，象征着宗教制度若脱离了其本质任务，就会产生多么可怕的后果。对此，教会当常常自我检验：我们是否真的传递耶稣基督的光？还是被世俗和宗教组织的私欲裹挟，转而否定或拒绝真理？张牧师呼吁要时常扪心自问。 至于这些反思与检验的终极走向，张大卫牧师认为：“教会需要更多谦卑、不断悔改。”十字架之路是彻底舍己、甘为全人类背负罪债的神之完美之爱所彰显的道路，所以若教会真要走这条道路，就不可能自抬地位或抱持排他心态。他鼓励教会每次思考客西马尼园故事时，都要先认罪悔改：“主啊，我们错了。我们偏离了祢的道路。”如果没有这种自觉，就难免像口里喊着耶稣的名却实质抵挡祂的大祭司和法利赛人。张牧师经常使用一句话：“悔改是教会不断更新的动力源泉。”这正是指教会若要真实承载福音的光，就必须正视自身罪性和局限，单单倚靠基督的义而行。 总之，通过张大卫牧师的解读来看《约翰福音》18章1-11节客西马尼园的被捕事件，焦点并不只是耶稣那戏剧性的一幕。更重要的是，隐藏在事件背后的“替罪羔羊”意义、耶稣自愿踏上十字架之路的决断、那份神圣权柄与爱、以及教会要效法的牺牲式领导力和群体责任。在他看来，这一事件并非只属于耶稣时代的痛苦历史，更超越时空，为历代教会在面对信仰抉择时提供了一面镜子。因此，他常常借着此经文来提醒教会和信徒反思：自己究竟站在耶稣一边，还是正在扮演捉拿耶稣的那群人？同时，他也指出，耶稣的被捕与十字架并非仅是背叛和伤害的故事，而是救赎史的核心，因为唯有耶稣顺服承担这一切，人类才获得脱离罪与死的根本途径。由此，他反复劝诫信徒，每当默想这段经文，要深刻体认耶稣的顺服与慈爱，并将之在教会群体中扎实践行。 纵观张大卫牧师的整体事工与神学立场，可以发现他不仅将《约翰福音》18章1-11节等福音书的中心事件视为“过去的历史”，更视之为“当今教会和信徒必须一起活出的进行时真理”。他比起神学上的抽象辩论或外在的成就，更重视福音在现实生活中的扎根与落实，以及对教会和社会带来的转化。且这项实践动力并非来自人类自身的努力或热心，而是来自耶稣在十字架上彰显的神之爱，及圣灵丰盈的工作。正因为如此，他对《约翰福音》18章1-11节的诠释，不仅限于“耶稣被捕”这一历史事件，也延伸到“教会在日常里所遭遇的那些‘小客西马尼园’时，当如何回应”的生命指引。此外，透过彼得、犹大、大祭司、法利赛人，以及耶稣各自所象征的面向，我们也可照见自己与教会的样貌，并思考要走上哪条道路。这种视角贯穿张牧师的讲道、文字及具体事工方针，也正是他持续对教会应当坚守的福音身份与使命提出质问的缘由。 最后，张大卫牧师传递的信息若用一句话概括，便是“回到福音的核心”。《约翰福音》18章1-11节展现的耶稣形象，以及祂所选择的道路，使我们重新确定：教会并非由组织和项目界定，而是由耶稣的十字架之爱与复活能力塑造而成的群体。教会在世上或许遭受批评与对立，或可能面临与权势妥协的诱惑，但客西马尼园中的耶稣之姿态早已为教会标明了方向：甘心舍己、保护门徒、完全顺服神的旨意，最终借着对罪与死的胜利，让我们看见救恩的盼望。今天的教会与信徒不论以何种形式，都应实踐这场“爱的革命”与“牺牲的法则”。张牧师强调，这才是我们信仰绝不容弃守的根本身份。 基于上述所有讨论，我们可以将客西马尼园耶稣被捕所带给教会的教训总结如下：第一，耶稣之路是自愿顺服之路。 祂主动被捕，为拯救罪人而甘愿走上十字架，这意味着教会也需在神的呼召前放下自己并全然摆上。第二，这是一条非靠人的热血或暴力，而用爱与牺牲翻转世界的道路。 彼得的刀无法带来真正的胜利，耶稣的十字架才是最终得胜之源，教会当以此为示范。第三，这条路要求共同体的关怀和责任。 耶稣愿意保护门徒，教会也当学习“不让任何一个人失落”的心，并且切实关怀邻舍。第四，这条路象征我们如何正确使用“灯与火把”的问题。 照亮本该指向真光的工具，若被误用，反可能变成抵挡耶稣的武器；所以教会务必确保自己是真实承载福音之光的群体。 张大卫牧师一再强调，这些原则绝不能只是写在教义或口头宣讲里，而应当在教会日常生活中实打实地彰显出来。他在其牧会与事工中最有力地呼吁，正是“绝对不可忽视福音行动力”的真理，而《约翰福音》18章展现的耶稣，正是提醒教会别忘了这份福音的根基。尤其是耶稣毅然走上十字架之途的决心，为教会指出了通往真正“十字架道路”的清晰路径。 总的来说，张大卫牧师从《约翰福音》18章1-11节客西马尼园被捕事件中所带出的教导，关乎耶稣为何甘愿走向十字架，以及祂在这一过程中展现的神圣权柄与大爱，也包括教会所当效法的牺牲式领导和群体式责任。在他眼中，这不仅是耶稣时代的一次苦难事件，更是跨越时空，为所有信徒和教会提供的信仰抉择象征。因此，面对生命中任何“客西马尼园时刻”，我们都可从此处汲取灵感：教会是否在无意间加入了捕拿耶稣的行列？还是站在祂身边，走那条牺牲与得胜交织的道路？而耶稣用十字架和复活已然告诉我们，祂能且必将在信徒与教会身上彰显得胜。对此，张大卫牧师常常带着期盼与警惕并存的态度，呼吁教会不断回到“福音的核心”。 在个人层面，这份盼望体现为信徒摆脱罪的捆绑，开启新生之路；在群体层面，则借着彼此相爱和服事，一步步在地上体现“神的国度”。张大卫牧师称耶稣在客西马尼园为“最完美展现福音舍己的人”，教会在传播福音时不能只停留于言语与知识，而必须像耶稣那样真实地活出来。虽然难免会经历苦难甚至受迫害，但我们已知结局必引向复活的荣耀，因此更应当勇敢前行。他认为，当教会在“十字架与复活”的节奏里不断操练，就必能在圣灵的动工下更加丰盛，也更有勇气。 在《约翰福音》18章9节，耶稣说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”张牧师对此极其重视，且指出这节经文与《约翰福音》6章39节、10章28节等相互呼应，展现耶稣守护并负责到底的姿态。他强调，教会理应承继耶稣的这份心肠：不轻易定罪或舍弃任何人，而是忠心祷告、持续守护，因为耶稣本就是为罪人背负十字架，祂明白人的软弱，却依旧不将我们丢下。因此，他提醒说：“福音不是把人拉进教会的工具，而是上帝的绝对之爱、要拯救所有人的宣告。”若要让这爱实际运作，就需要教会如耶稣那样，弃守自身安逸、走向奉献之处；这正是“效法客西马尼园里的耶稣”之路，也是这段被捕事件给我们带来的永恒教训。 www.davidjang.org

　張ダビデ牧師は、現代キリスト教界において独特の宣教の足跡と神学的見解を示してきた人物であり、とりわけ聖書を深く研究し黙想する過程で、キリスト者の生と教会の使命を強調してきた。彼は多くの著作や説教を通じて、イエス・キリストの福音が個人の霊的変化にとどまらず、教会共同体と社会全般に及ぼす影響まで幅広く論じる必要があると力説してきたのである。そうした観点から、ヨハネの福音書18章1節から11節に記録されている、ゲッセマネの園でイエスが捕らえられる出来事を中心に、張ダビデ牧師が捉えるキリスト教の本質とクリスチャンの人生の志向点、そして教会が進むべき方向についての洞察を整理してみる必要がある。また、彼は聖書本文が与える歴史的・神学的意味を見落とすことなく、現実の生活においてどのように適用し、実践すべきかを模索してきたが、こうした問題意識は、彼が一貫して強調してきた「福音の能動的実践性」と深く結びついていると言えよう。ヨハネの福音書18章1節から11節において、私たちは十字架へと向かわれるイエスとそのそばに立つ弟子たちの姿を目にするが、これは教会と聖徒が現実の困難や罪の構造的問題に直面する際、いかなる姿勢をとるべきかという重要な示唆を与えている。張ダビデ牧師は、この本文が単なる歴史的事件の記録ではなく、すべての時代の教会と聖徒がイエスに従って十字架の道へと進むとき、必ず向き合うことになる信仰的緊張と決断を含んでいると解釈するのである。 　彼が強調する核心の一つは、イエス・キリストが「自らの意思と決断によって」十字架の道を選ばれたという点である。ヨハネの福音書18章1節から11節の中で、イエスは捕らえられる状況をすでに知っておられたにもかかわらず、キドロンの谷を渡ってゲッセマネの園へ向かわれる。一般的に、人は死や危険が迫ると逃れようとするが、イエスは逃げずに堂々と自分を捕まえに来る者たちの前へ進み出られた。「わたしだ（エゴー・エイミー）」というイエスの言葉は、ご自身のアイデンティティと使命を明確に自覚していることを示しており、福音書の著者ヨハネは、主が「捕らえられた」のではなく「ご自身を差し出された」のだという点を強調している。張ダビデ牧師は、この場面に表れる「神への絶対的信頼と従順」こそが、今日を生きる教会と聖徒が必ず掴まねばならない信仰だと教えている。私たちの人生においても、ときには信仰を守るために、あえて逆境を避けるのではなく、正面から向き合わねばならない局面が生じることがある。彼は「逃避ではなく、イエスのように積極的受容を通してこそ、信仰はより深く強固になる」と語ってきた。そこで張牧師は、ヨハネの福音書18章に関する説教において、イエスの決断に内包されている福音の逆説をしばしば強調する。イエスは十字架の恥辱を喜びとされた方（ヘブライ人への手紙12章2節）であり、これは人間には耐えがたい道であると同時に、神の力が現れる道でもあると説く。 　では、このようなイエスの決断と従順が具体的にどのような意味を持つのか、張ダビデ牧師の解説を通してさらに見てみよう。まず、彼は十字架を「死をもって死に打ち勝つ場所」としてとらえる。人間の罪とその結果である死は、人間自身では解決できない問題であり、それゆえ神であるイエス・キリストが自ら私たちと同じ「血と肉」をもって来られ（ヘブライ2章14節）、死を通して死の支配を打ち破られたというのだ。ゲッセマネの園でイエスが「父がお与えになった杯を、わたしは飲まないでいられようか」と語られる場面は、この偉大な救いの過程が意図されたものであることを示す。すなわち、イエスは政治的・宗教的な陰謀に巻き込まれて不当に犠牲となられたのではなく、罪と死から人類を解放するために神の御心に従われたのである。張ダビデ牧師は、この救いの過程が見せる逆説的な美しさを非常に重視する。世の観点から見ると敗北のように見える十字架が、実は勝利の道となるという点にこそ、福音の力があるからだ。彼はこれを「神の国の逆説的ロジック」と説明する。一見すると無力な犠牲に見えても、実際には霊的勝利がそこで完成しているという意味において、イエスの捕縛と十字架刑は「救済史的転換点」だというわけである。 　こうした十字架の逆説を強調する中で、張ダビデ牧師はペテロの「人間的な勇気」とイエスの「信仰の勇気」とを区別する。ヨハネの福音書18章10節でペテロは、大祭司のしもべマルコスの耳を切り落とすが、これは師を守ろうとする強い意志の表れともいえる。人間的視点から見れば、勇敢で正義感のある行動のようにも思える。しかしイエスはペテロに「剣を鞘に収めなさい」とお叱りになり、父がお与えになった杯を飲むことこそ真の従順だと宣言される。張牧師は、この場面が示しているのは、キリスト者の信仰とは単なる「正義感に基づく行動」や「自分の義の発露」ではなく、「神が望まれる十字架の道を選ぶこと」であると解説するのである。正義のために武力を行使する道もあり得るし、ときには敵を打ち負かす方法で勝利を求める道もあり得るが、イエスはその道を選ばれなかった。代わりに、罪人である私たちのための贖いの犠牲となられることで、罪と死の支配を根本的に断ち切られたのだ。張ダビデ牧師は「武器を手に取って対抗するだけでは、罪と死の根源を解決できない」という点を常に強調してきた。結局、霊的勝利は神の愛と正義が出会う十字架で完成するのであって、人間的な手段で一時的な正義を成しても、それは福音の根本的解決策とはなり得ないというのである。 　張ダビデ牧師は、このメッセージを現代の教会と聖徒が社会の中で奉仕し献身する際にも適用すべきだと主張する。教会が世の悪と不正に直面するとき、私たちの「人間的な義憤」だけでは限界があり、むしろ別の暴力や分裂を生み出す可能性があることに留意すべきだというのだ。そこで彼が提示する実践は、「生き方として現れる福音」である。イエスのように罪人のためにご自分を差し出されることによって、かえって悪の根源を覆される神の方法を、教会が模倣すべきだという主張である。要するに、暴力や強圧的手段によって世の秩序を変革しようとするのではなく、十字架で示された犠牲的愛を通して、新しい秩序が出現するように仕向けることこそ、真に福音的な在り方なのだという。そしてその意味で、イエスの堂々とした姿、「わたしだ」と宣言して自ら捕縛される出来事は、教会が世の中で「世の光」と「地の塩」として自らを示す根本モデルとなる。教会が喜んで自己犠牲を担い、また信徒一人ひとりがキリストの愛を日常生活で実践していくならば、最終的には世の構造的悪と対峙し得る力が与えられるのだと、張ダビデ牧師は強調する。 　さらに彼は、ゲッセマネの園の出来事が、信仰の実際的適用の観点で三つのことを示していると解釈する。第一に、本来なら真理の光を“ともし火”や“たいまつ”のようにかざして歩むべき人々が、その光をイエスを見つけ出して殺すために使ってしまったという点において、宗教的形式主義と制度権力が陥り得る過ちを警告する。もともと神を礼拝し福音を伝える役割を担うはずの大祭司やパリサイ人たちが、政治的で世俗化した利害の中でイエスを排斥したように、今日の教会もいつでも同じ落とし穴に陥る可能性があるということだ。第二に、イエスの「わたしだ」という宣言には、死の勢力が襲ってきてもまったく後退しない神の権威と威厳が込められていると彼は付け加える。これは世の恐れや迫害に直面しつつも、信仰の本質を守り抜くときに教会が示し得る大胆さでもある。第三に、イエスがペテロをいさめて「剣を鞘に収めなさい」と言われた御言葉は、教会が世と対峙する際、どのような根本姿勢をとるべきかを提示しているという点を再認識させる。暴力や人間的な熱心ではなく、神が与えてくださる愛と恵み、そして犠牲の実践を通じてこそ世を変えうる道が主の道だということだ。張牧師は、この三つの要素が教会史の中で絶えず再確認されてきたことを指摘しつつ、韓国教会もまたこの教えを真剣に噛みしめねばならないと語る。 　また張ダビデ牧師は、ゲッセマネの園でのイエスの姿勢を見習い、信徒一人ひとりが自発的に十字架の道を選び取っていくべきだと多方面で説いてきた。彼によれば、私たちが福音を真に知るとは、教会の伝統や神学的知識を習得する以上の意味がある。むしろ福音によって私たちの生き方が変容し、その変化が他者にまで肯定的な影響を与えることこそが本質だというのだ。イエスが弟子たちを守るために自ら進み出たように、教会は共同体の内部にいる弱い者たちをまず顧み、その回復のために犠牲するべきだというメッセージを伝える。そしてその延長線上で、社会的にも苦しむ人々を探し出し、その人々が人間らしい尊厳を回復できるよう支援することこそが、教会の本質的役割だと説くのである。こうした文脈で、張牧師がよく引用する聖句がガラテヤ6章2節の「互いの重荷を負い合いなさい。そうすればキリストの律法を成就することになります」である。彼は、この御言葉がゲッセマネで捕らえられるイエスの態度とつながっていると語る。イエスは単に弟子たちを守られただけでなく、人類全体の背負う罪の重荷までも代わりに担われた方であるゆえ、「互いに重荷を負う」とは、私たちの小さな部分からでも他者の痛みや責任をともに分かち合うことから始まるという論理だ。 　では、現代の教会現場でこのメッセージをどのように具現していくのかについて、張ダビデ牧師は幾つかの方向性を提示してきた。たとえば、教会が社会奉仕や宣教活動を行う際にも、単なる施しの態度ではなく、現場の人々と同じ立場に立って共に痛みを感じ、実際にその必要を満たそうとする「同行」の精神が必要だと説く。これはゲッセマネでイエスがしばしば弟子たちと共におられたように（ヨハネ18章2節）、教会も共同体的な絆の中で互いの状況を分かち合い、世話し合うべきだというモデルとして捉えられる。張牧師は、ゲッセマネがイエスが祈りを通じて神の御旨に完全に服従された場所であると同時に、弟子たちと深く交わりを持たれた場所でもあった点に注目する。つまり、神の臨在を経験し、神の御心に従う霊的な訓練は、個人の次元を超えて共同体の次元で行われるべきだというのである。だからこそ彼は、教会内で共に祈り、御言葉を分かち合い、互いに仕える小さな集まりが活発に運営されるとき、初めてゲッセマネの園が私たちの日常の場となるのだと説く。 　張ダビデ牧師は、このように教会の中でゲッセマネの霊性を回復することが、最終的にクリスチャンたちに十字架の道を直面できる「霊的筋肉」を育てるのだと語る。ペテロが剣を抜くほどの情熱を持っていたにもかかわらず、実際イエスが捕らえられ裁判にかけられる過程で三度も否認してしまう場面（ヨハネ18章15節以下）を例に挙げ、「人間的な熱意は簡単に挫折や裏切りへと転じうる」と指摘するのである。唯一、御言葉と祈りによって鍛えられた霊性があるときこそ、患難のただ中でも根を下ろし揺るがずにいられるというわけだ。この点に関して張牧師は、教会が信徒に対して単に「行動」を促すだけでなく、「御言葉と祈りによって自らの内面を武装せよ」というメッセージを絶えず伝えねばならないと主張する。ペテロが本能的に剣を抜いた場面は非常に人間的な反応だが、キリストはその瞬間にも「父が与えてくださった杯を飲む」と語る、聖くも深い霊的決断を示された。この違いは、結局「人間的な熱意」と「神の御心に従う生き方」の隔たりがいかに大きいかを浮き彫りにする。ゆえに教会は、この部分において信徒たちがペテロの轍を踏まないよう、御言葉に堅く立ち祈りを通して心を整える訓練を提供しなければならないというのが、張牧師の考えなのである。 　とはいえ、彼は信徒の「行動」自体を無価値とみなしたり、教会が世の問題に無関心であれと主張したりしているわけではない。むしろ彼は、福音の実践こそがきわめて重要な聖書的教えだと語る。ただしその実践は、キリストの思いと動機から出発しなければならないという前提を強調しているのだ。たとえば、イエスを捕らえようと担いできた灯火やたいまつ、そして武器は、本来なら真理を照らし革新を起こす象徴にもなり得たが、むしろイエスを排斥し殺す道具となってしまったように、教会も福音の名のもとに、かえって福音に反する行いをする危険が常に存在する、と彼は警告する。これは教会が社会で何かを推進したり声を上げたりするとき、「果たしてこれはイエスの道なのか」「私たちが言う正義や革新は、本当に福音的なものなのか」をたえず自問しなければならないことを意味する。張ダビデ牧師は、歴史の中で教会がしばしば「十字軍」のような暴力的形態で福音を利用してしまった暗い面を反面教師とすべきだと説く。信仰は剣を取らせるのではなく、むしろ「剣を鞘に収めなさい」という主の命令の前に従う形で現れるべきであり、犠牲的愛によって世を変革することがこそが福音の本質だというわけである。 　こうした文脈の中で、張牧師が重ねて強調するのは「自分自身の意思ではなく、聖霊の導きによって働きを行え」という点だ。ヨハネ18章でイエスが示された態度こそ、まさに聖霊の力のうちに神の御心にご自身を委ねた模範だという。彼はこの本文を引用するとき、イエスがゲッセマネで祈られた際、汗が血のしずくのようになった場面（ルカ22章44節）や、マタイ・マルコ福音書に記されたゲッセマネの祈りの場面も必ず言及することが多い。ヨハネ18章では簡潔にしか触れられていないが、イエスの十字架への決断が祈りを通して聖霊の助けを求め、苦悩の末に選び取られた道である事実を知らせるためである。そこで張牧師は、今日の教会が福音宣教をするときも、個人的な熱意や知識だけでは不十分であり、必ず聖霊の知恵と力を求めなければならないと説く。その例として、教会が地域社会を仕え奉仕するときにも、奉仕の規模や華やかさに焦点を当てるのではなく、隣人に向けたイエスの思いと視線を実際に抱いているかどうかを振り返るべきだと具体的な助言を示す。 　このような適用点を展開しながら、張ダビデ牧師はゲッセマネの園で師を裏切ったユダが、実は「主から大きな愛と教えを受けていた者」であった事実も見落とすべきではないと語る。ヨハネ18章2節の「そこはイエスが弟子たちとときどき集まっておられた所なので、イエスを裏切るユダもそこを知っていた」という一節に注目すれば、ユダはイエスからしばしば御言葉を聞き、教えを受けていたにもかかわらず、銀貨三十枚で師を売り渡した裏切り者となったのだ。張ダビデ牧師は、これを通じて「福音の恵みを受けたからといって、自動的に正しい選択をするわけではない」という事実を強調する。信仰共同体の中で御言葉が宣べ伝えられ教えが与えられても、結局は各人が自分の心をどう守るかによって、いくらでも別の道へ逸れてしまう可能性があるというわけだ。そこで彼は、教会が外面的成長やプログラムの豊かさだけに執着するのではなく、各信徒と緊密にコミュニケーションを取りながら共に祈り、心を配る牧会的ケアをいっそう深めねばならないと見る。ユダの例を鑑みると、御言葉を聞きイエスの奇跡を体験した人であっても、いくらでも自分の欲望や世俗的目的に目がくらんでイエスを裏切る可能性があることに気づかされる。ゆえに教会は信徒それぞれの霊的状態を見守り、継続的に点検し合い、互いに励まし合う関係を形作る責任があるのだと彼は述べる。 　ここで張牧師は、教会共同体が「霊的な家族」であるという意識を回復すべきだと主張する。家族とは互いの弱点も知り、互いを傷つけ得る関係であるが、最終的にはその関係の中でケアと責任を分かち合いながら共に成長していく存在であるという。教会も同様に、単に礼拝を捧げて帰る「匿名の集まり」ではなく、互いの魂に責任を負う共同体として機能しなければならず、そのためには牧会者だけでなくすべての信徒が互いにとりなし祈り、仕え合う関係に参加すべきだと助言する。彼は、ゲッセマネでイエスが弟子たちに「誘惑に陥らないよう目を覚まして祈りなさい」（マタイ26章41節）と切に願われたにもかかわらず、弟子たちが眠り込んでしまい、結局その瞬間を逃してしまった状況をしばしば取り上げながら、教会が本当に「目を覚まして祈っている共同体」なのかを省察せよと促す。単に行事や礼拝プログラムを増やすだけでは真の霊的覚醒は起こらず、実際に信徒たちが「神の御心」と「隣人の必要」を共に負い祈る文化が醸成されなければならないのだという。 　さらに張ダビデ牧師は、ゲッセマネでのイエスの「主権的行動」を教会のリーダーシップにも結びつけて解釈している。イエスは十分逃れることができたはずの状況でも、「わたしだ」と宣言して自らを差し出された。それは、真のリーダーシップとは自己保身よりも共同体の益を優先し、ときには犠牲をもいとわない姿だということを示しているというのである。張牧師は、教会が安定や利益を追い求めるために世の権力と手を組んだり、逆に暴力的・強圧的な方法で内部を統制しようとするとき、結局イエスが示された神的権威とはかけ離れてしまう可能性があると指摘する。彼は「福音とは、自らを犠牲にして愛を実践することによってこそ真の権威が現れる」という原則を繰り返し強調する。これこそが教会の指導者や奉仕者が必ず心に刻むべき福音の原理であり、組織やプログラムよりも先に置かれるべき価値だというのだ。 　さらに進んで張ダビデ牧師は、イエスが捕らえられる瞬間でさえ弟子たちを先に「この人たちは去らせてください（ヨハネ18章8節）」と守ろうとされた姿を見て、教会は世から迫害を受けることがあっても信徒を守り養い、さらに世の中で弱い立場にある人々をも抱える重要な使命を改めて悟らされると語る。彼は、この地の教会が世の声に過剰に反応したり、教勢拡大だけに没頭したりするあまり、貧しく疎外された人々を放置しているのは大きな問題だと指摘する。イエスは「羊を一匹探すために、九十九匹を残してでも出かけて行かれる」（ルカ15章のたとえ）と仰せになるが、今日の教会はその「一匹の羊」を顧みず放置しているのではないかと自省する必要があるというのだ。これはゲッセマネにおいて主が示された犠牲的なケアの延長線上で理解できる。もし今も教会が隣人や信徒の痛みに真に寄り添うことに力を注ぐなら、世は教会を通じて初めて「キリストの愛」を現実的に体験し得るだろうからである。 　一方、張牧師は、ヨハネの福音書でたびたび用いられる「光」というイメージに基づいて、教会が光を持つ共同体として果たすべき役割を改めて想起する。すでに述べたように、ゲッセマネの園は満月の夜で明るかったにもかかわらず、人々は灯火とたいまつを持ってイエスを捕らえに来た。ヨハネの福音書全体の神学において「光」はイエスご自身を象徴し、「闇」は真理を拒否し排斥する勢力を意味する。張ダビデ牧師は、本来なら闇を照らして明るくするはずの灯火やたいまつが、この本文では逆説的に真理そのものであるイエスを捕らえ殺す手段に利用されてしまったことを指摘する。これは、宗教が本来もつはずの役割、すなわち真理を知らせ命を与える役割が歪められたとき、いかに恐ろしい結果をもたらすかを示す事件として解釈される。ここで教会は自らの本質を絶えず点検すべきである。私たちは本当にイエス・キリストの光を伝える共同体なのか。それとも宗教的制度や世俗的欲望に流され、真理に従うのではなく、むしろ真理を拒絶してはいないか。張牧師はこの問いを胸に刻むべきだと教えている。 　では、この反省と点検が最終的にどこへ向かうべきかについて、張牧師は「教会はよりへりくだり、悔い改める共同体とならなければならない」と語る。イエスの歩まれた道、すなわち十字架の道は、徹底的に自分を低くし、人類の罪を担った神の完全な愛が現れた道であるがゆえに、その道を教会がたどるならば、自らを高めたり独善的な態度をとったりすることはできないからである。そこで彼は、ゲッセマネの物語に向き合うたびに、教会の地位や権威を主張する前に「私が間違っていました。私たちは主の道を外れていました」と告白できる共同体であるべきだと強く訴える。こうした告白がなければ、結局は表面上イエスの名を唱えながらも、実際にはイエスを排斥して捕縛する群れに加担した大祭司やパリサイ人たちと大差なくなってしまうというのだ。張牧師は「悔い改めは教会の絶え間ない刷新の原動力」であるという表現をよく使うが、それはまさに教会が福音の光を完全に受け止めるために、自らの罪性と限界を認め、ただイエス・キリストの義にすがるしかないというメッセージにつながっている。 　結論として、張ダビデ牧師の解説を通してヨハネの福音書18章1節から11節に記されたゲッセマネの園での捕縛事件を眺めると、単にイエスの劇的な捕縛シーンだけが際立つのではない。その背景には、「贖いの子羊」となられるイエスの決断、その道を自発的に歩まれた信仰の勇気、さらにキリスト者の祈りや共同体のケア、そして教会が見習うべき犠牲的リーダーシップなどが有機的に組み合わされた統合的な解釈が据わっている。この出来事はイエスの時代に限られた苦難であると同時に、それを越えてあらゆる時代の教会が直面する信仰的決断の象徴として読むべきだというのが、張牧師の中心的主張である。ゆえに彼は説教や著述を通して、「教会がイエスを裏切り捕縛する群れの側に立たないよう常に目を覚ましていなければならない」という警告と、「イエスのように十字架の道を選ぶことでこそ、真の救いと癒し、そして新しい命の道へと進める」という希望とを同時に提示してきたのだ。 　具体的には、この希望は個人の次元では罪の鎖が断たれ新しい人生が開かれる「再生（新生）」の体験として現れ、共同体の次元では互いに愛し仕え合う関係を通じて「神の国」をこの地に部分的ながらも実現していく姿へとつながる。張ダビデ牧師はゲッセマネのイエスについて「福音のための自己献身を最も完全に示されたお方」と呼ぶ。そして教会は、この福音を伝えるにあたり、単に言葉や知識にとどまらず、イエスのように生きねばならないことを繰り返し思い起こさせる。それは時として苦難を伴い、世からの誤解や迫害を招くかもしれないが、最後には復活の栄光へとつながることを、私たちは十字架と復活を通してすでに知っている。だからこそ彼は、教会の歩みがこの「十字架と復活」のリズムの中でいっそう大胆になり、さらに聖霊の力によって豊かになるべきだと説くのである。 　張牧師はまた、ヨハネ18章9節の「これは『あなたがわたしにくださった人々のうち、ひとりも失うことはありませんでした』という御言葉を成就するためであった」という箇所を非常に重視する。この一節がヨハネ6章39節、10章28節などともつながりながら、イエスが最後まで弟子たちを守り責任を負われる姿がよく示されているからだ。ここで彼は、教会がイエスのその思いを継承すべきだと語る。教会は人を安易に裁いたり排除したりせず、最後まで抱え、とりなし祈ってあげる共同体であるべきだ。なぜならイエスは罪人のために十字架を負われた方であり、私たちの弱さをご存じでも捨てなかったからである。ゆえに彼は「福音は、単に人を教会の内側に引き入れる道具ではなく、教会の内外を問わずすべてを生かそうとする神の絶対的な愛の表現」であることを改めて思い出させる。この愛が具体的に機能するためには、イエスのように教会が自らの安全と都合を捨て、献身と犠牲の場へと自発的に踏み出さなければならない。それこそがゲッセマネの主に倣う道であり、この捕縛と十字架の出来事が私たちに与える永遠の教訓だと彼は結論づけ、信徒たちに共にその道へ進もうと励ましている。 　まとめるならば、張ダビデ牧師はヨハネの福音書18章1節から11節のゲッセマネ捕縛事件を通して、イエスが自ら十字架の道を歩まれた理由と、その過程で現れた神的権威と愛、そして教会が見倣うべき犠牲的リーダーシップと共同体的責任を論じている。彼は、ゲッセマネの出来事が当時の歴史的文脈で起こった受難である一方、それを超えてあらゆる時代の信徒に「十字架を負って従う」とは何かを悟らせる強力な象徴だと見なす。そこで彼は、信仰の道で味わう困難や決断の瞬間をこの本文と関連づけて解釈してきたのであり、教会が自らを振り返り、「本当に福音の光を掲げているのか、それとも灯火とたいまつを持ちながらイエスを拒む群れに属していないか」を省察せよと促す。同時に、イエスの自己犠牲は、人間の力や意思では解決できない罪と死の問題を「贖罪」という形で完全に解決された神の救いの計画の頂点であるため、この出来事は単なる裏切りと捕縛の物語ではなく救済史の核心だと強調する。ゆえにキリスト者ならば、この本文を黙想するたびにイエスの従順と愛を深く心に刻み、教会共同体がその道を辿る実践的な行動様式を備えねばならないと、張牧師は絶えず教えてきたのだ。 　張ダビデ牧師の宣教全般と神学的立場は、ゲッセマネの園でのイエスの捕縛場面をはじめとする福音書の核心的事件を「今日の教会と信徒がともに生きていくべき現在進行形の真理」として捉えるところによく表れている。彼は神学的思弁や外形的成果よりも、実際に福音が生活に深く根を下ろし、教会と社会を変えていく実践を何より重んじる。そして、その実践の原動力は人間的努力や熱意ではなく、イエスが示された神の愛に対する信仰と従順、そして聖霊の満ち溢れる働きにあることを浮き彫りにする。この点において張ダビデ牧師が解釈するヨハネ18章1節から11節は、単に「イエスが捕らえられる」という歴史的出来事の記録にとどまらず、教会が日々の生活の中で出会う「小さなゲッセマネ」の瞬間にどう応じるべきかを示す生き生きとした指針と言えよう。またペテロとユダ、大祭司とパリサイ人、そして主の姿がそれぞれ象徴するところを通して、私たち自身や教会の姿を投影し、いかなる道を歩むべきかについて深い洞察を与えるというのである。こうした視点は張牧師の説教や著述、そして具体的な宣教の方向性にも一貫して反映されてきており、それこそが彼が絶えず教会の福音的アイデンティティと使命に問いを投げ続けてきた理由でもある。 　最終的に、張ダビデ牧師が伝えるメッセージを一言で要約するならば「福音へ立ち返ろう」となる。ヨハネ18章1節から11節に示されたイエス・キリストの姿、そして主が選ばれた道は、教会がどのような組織やプログラムによって定義されるのではなく、イエスの十字架の愛と復活の力によって形作られる共同体であることを改めて確認させるのである。教会は世の非難や反対、あるいは世の権力と結びつこうとする誘惑に直面し得る。しかしゲッセマネで示されたイエスの姿勢は、そうした状況下で教会が取るべき模範をはっきりと提示する。自らを差し出し、弟子を守り、神の御心に徹底して従うことによって、ついには罪と死に打ち勝たれる道を行かれた主の姿こそ、今日の教会と信徒がいかなる形であれ実践すべき「愛の革命」であり「犠牲の原理」を鮮明に示している。張ダビデ牧師は、これこそ私たちの信仰がいかなるときも放棄し得ないアイデンティティだと強調してきたのである。 　ゆえに、このすべての議論の結論として、ゲッセマネの園で捕らえられるイエスを通して教会が学ぶべき教訓を次のように要約できる。第一に、イエスの道は自発的従順の道である。自ら捕らえられることで罪人を救う道を選ばれた事実は、教会も神の召しの前に後ずさりするのではなく献身するべきことを示す。第二に、この道は人間的熱意や暴力ではなく、愛と犠牲によって世界を変革する道である。ペテロの抜いた剣ではなく、イエスの十字架が究極的勝利をもたらすように、教会も剣ではなく十字架の愛を前面に掲げねばならない。第三に、この道は共同体的な配慮と責任を要求する。イエスが弟子たちを守られたように、教会も構成員と隣人を守り仕え、「ひとりも失わない」という思いで進まねばならない。第四に、この道は光を持つ者として、ともし火やたいまつを正しい意味で使うことを象徴する。間違った灯火やたいまつはイエスを排斥する手段となり得るが、福音の真の光は世を照らし命を生かす道具となる。張ダビデ牧師は、これらの原理が単なる教理や言葉にとどまるのではなく、教会の現実の生を通じて証明されねばならないと力説する。彼が牧会と宣教の場で最も強く訴えるメッセージこそ、この「福音実践の絶対性」なのであり、ヨハネ18章に描かれたイエスの姿は、教会がその絶対性を忘れないよう常に思い起こすべき場面である。何より、十字架の道へと進まれたイエスの決断こそ、教会が歩むべき真実の「十字架の道」を鮮明に示しているのだ。 www.davidjang.org