1. 现在的苦难与将来要显现的荣耀
在《罗马书》8章18节中，使徒保罗宣告说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”张大卫牧师在诠释这句话时强调，基督徒所经历的苦难与上帝的荣耀就如同硬币的两面，不能只谈荣耀而完全否定苦难，也不能在获得荣耀之时抹除或无视苦难。换言之，神的尊贵与圣洁正是经过苦难的炼净而得。保罗所说的现在的苦难与将来所要显现的荣耀之间，正如“无法比较”这一表达所显示的，代表着截然不同的层次与价值。对人而言，眼前的苦难巨大沉重，但从上帝拯救计划的角度来看，这些苦难在将来所要显现的荣耀面前，就显得极其轻微。
张大卫牧师在多次的讲道与演讲中，常解释保罗对“未来荣耀”的笃定来自何处。也就是说，“保罗对基督之爱的强烈体验和信赖，以及对神未来应许的信心，构成了他这一把握的根基。”事实上，保罗在《罗马书》第8章所展开的思想，一方面承认苦难和痛苦在神的儿女身上无法被分割，另一方面却宣告它绝非通往灭亡或绝望的象征。保罗斩钉截铁地说：“现在的苦难不足与将来要显于我们的荣耀相比”，并不是说“苦难本身很小”，而是基于这样的确信：“未来的荣耀远为巨大而灿烂，即便如今的苦难再大，与那荣耀相比也微不足道。”
在现实生活中，我们所经历的苦难常常让人觉得“毫无盼望，只是白白受苦。”然而，张大卫牧师指出，“基督徒所受的苦，是带着未来与应许的苦。”在完全没有苦难的世界来到之前，我们仍会面对各种痛楚与艰难，但我们怀着对神最终必定彰显荣耀的信心而坚忍度过。这也是主耶稣在福音中所应许的核心之一。在登山宝训里，耶稣说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太5:10）。也就是说，哪怕世人无法理解，但那因信心之故需要承担的苦难之处，却蒙受祝福，而在将来更有明确的荣耀为他们所预备。
保罗所言的“报偿信仰”，与世俗意义的回报完全是不同的层面。对于因信基督而行善或行义而受的逼迫，神必赐福，这意味着“荣耀”的终极主权在神的手中。张大卫牧师多次劝勉所有过信仰生活的圣徒，不要只把视线局限于“在世上享受的小小祝福或今生的富足”，而是要最终注视将来要进入的天上荣耀。这样的眼光会改变我们对眼前困难的诠释：无论是看得见的痛苦、经济难题、逼迫、歧视、健康问题、关系破裂等，都不会再成为把我们击垮的绝对因素，反倒成了更加清晰仰望将来荣耀的途径。
在解读《罗马书》第8章时，张大卫牧师强调保罗洞察到了“为荣耀而赐下苦难的意义”。保罗自己在大马士革的路上遇见耶稣基督以前，无论在思想上还是在宗教行为上，都自认为“自己是正确的”，并且因此积累各种“义行”。然而，在他认识了耶稣基督的十字架与复活之后，从前那些一切犹太教上的热心与学识，反而变得如同粪土（腓3:8），如今他为基督甘愿受苦，毫不迟疑。因为他一旦认识了基督，并在其中发现了荣耀，世上的诱惑或逼迫都无法动摇他。
保罗在《罗马书》第8章提及的盼望，并不是为了“逃避现实的经济或生活苦难”而进行的单纯精神胜利。张大卫牧师将之表述为“上帝为我们人生所预备的未来不仅是一个‘幸福的结尾’，而是要我们成为上帝儿女，与神共同享受荣耀的位分。”因此，即便我们在此生无法享尽富足，从世俗标准看来似乎是失败的一生，只要在信心中，我们仍可盼望天上丰盛的荣耀。这也是为何切勿将耶稣基督的福音简化成单纯的伦理或道德，而应当看见那既浩大又宇宙性的救赎计划——这是张大卫牧师时常教导的要点。
保罗在第19节开始解释受造之物所切盼的是什么：“受造之物切望等候神的众子显现”（罗8:19）。张大卫牧师非常珍视此处“切望（apokaradokia）”在希腊文中的语感。ἀποκαραδοκία意味着“带着焦急的昂首等待，痛苦中急切仰望的等待”。就像孩子在校外郊游的前夜，兴奋得睡不着，或是熬夜盼望天明的人打开窗户仰望东方天空，“到底什么时候天才会亮啊”，那种熬夜苦等的心情。若用汉字来表达，“苦待”正能体现其中痛苦又迫切的渴望。
保罗指出，这样痛苦的等待是由“受造之物”在进行。值得注意的是，一般我们说到“等待”，想到的主体往往是“人”，但此处经文的主语却是“受造之物”，即大自然、宇宙万物都在热切等候在基督里更新的人，也就是神的儿女们显现。这正是代表“宇宙性复和（cosmic salvation）”的语句。根据《创世记》3章17节，由于人类的堕落，大地受咒诅：“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦才能从地里得吃的。”原本美好创造的世界因人类的罪被破坏，人本该作为受造界的管理者，却因犯罪而无法正确看顾或治理，反倒以暴戾的方式加以摧残。
张大卫牧师常透过人类对自然环境的大规模破坏现象来说明，“人类的罪恶不仅局限于道德犯罪，还使受造之物也一同叹息。”地球各地正在发生的环境危机、生态破坏与气候变化，正明确显示出人类的贪婪和傲慢所带来的后果。原本该在上帝的爱里被美好维系的地球，如今却被人类错误的统治方式一点点逼向死亡。由此，受造之物也无法按照本意存续，而只能“服在虚空之下”（罗8:20）。但保罗同时宣告，这样的破坏与叹息并非“永恒的结局”，因为“使它屈服的”乃是神。正是神在掌管万物，没有让大自然立刻爆发对人类的报复性摧毁，而是对万物说“再等一等”，暂时地约束它们。
张大卫牧师指出，人类即便拥有各种科技与能力，想去“控制”自然，最终也常在自然面前显得无计可施。“自然潜在的力量远胜于人，但若不是神所许，自然也不会把审判性的力量完全倾泻出来。”这与保罗在罗马书8章21节所言：“受造之物仍指望从败坏的辖制下得释放，得享神儿女荣耀的自由”一脉相承。也就是说，虽因人类堕落而一同堕落，但它们也在热切盼望着有朝一日得以恢复的世界。
在这里，我们更能具体想象保罗所说的未来图景。张大卫牧师认为，保罗在《罗马书》第8章里所暗示的宇宙性救恩，与《启示录》第21章所预言的“新耶路撒冷”其实是同一个宏大的异象，只是借不同方式表达。神最初完全的创造因堕落而被破坏，但最终要恢复成荣耀的新天新地。那里正是“神儿女荣耀的自由”充盈的所在，也包括了受造之物与我们一同享受喜乐。
张大卫牧师把《启示录》里这样的终局称为“Grand Finale”，意思是历史的悲剧与绝望绝非终点，最终上帝坐在宝座上宣告：“看哪，我将一切都更新了”（启21:5），这一壮丽宣告才是最后的结局。因为有这份伟大的救恩蓝图，基督徒才能在当下混乱和痛苦之中依旧心怀终极的盼望。张大卫牧师解读整本圣经时，反复强调的要点是：“圣经的信息贯穿始终，最终让神与人、与万物合而为一，天与地交叠为那完全的新世界。”从神学角度来说，这就是旧约的预言与新约的末世论交汇，在“神的国”结出果实的过程。
很自然地，保罗的信息除了这宇宙性救恩，也与个体的救恩紧密相连。《罗马书》8章23节中，保罗说：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”这不仅是对灵魂得救的渴望，也包括身体的救赎。张大卫牧师时常提醒，千万不可忽视圣经对“身体”的重视。他认为，这“身体”既指我们肉身的实体，也包括作为“基督的身体”的教会层面。我们在教会群体里彼此联合，朝向基督那爱的目标与圣洁不断前行，当教会得以完全建立，也就属于“身体得赎”的范畴。
于是，保罗在8章24节继续说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望所见的呢？”张大卫牧师在此引用“已经”与“尚未”的神学概念来做详细解释。也就是说，救恩已经临到我们心里，同时却还没彻底完成。自我们相信耶稣基督、领受圣灵之时起，就已获得救恩的礼物，但由于神的国尚未在地上完全实现，我们仍处于“尚未”之状态，仍要等候。我们就在这样一种“张力”里，用信心预先品尝未来荣耀，忍耐前行。
张大卫牧师在讲解这一部分时，常引用《希伯来书》11章1节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”正因信心，我们能在此刻去活出那尚未显现的神国与应许。故而，即便置身苦难，也可以喜乐；身遭逼迫，仍能忍耐；面临绝望处境，也不失去确据。保罗如此生活，当代许多我们所敬重的信仰前辈们也都如此生活，张大卫牧师也是在其全部事工中，不断重申“圣徒就是凭借对未来荣耀的先行把握而度过当下”的观点。
此外，张大卫牧师还强调，不可将救恩仅仅当作“个人灵魂的得救”来狭隘对待。因为《罗马书》第8章的主旨超越了人类罪性的范畴，扩展到宇宙规模。在基督里，所有受造之物都要得以恢复，大自然也要回归本位，神、人、自然合一的国度才是救恩最终的样貌。保罗在整卷《罗马书》里深度阐释救恩后，在第8章后半段着重谈“受造之物的叹息”与“世界将来的复兴”，就是为凸显这一点。当我们兼顾救恩的“个人层面”与“宇宙层面”时，就能跳脱以人为中心的狭隘，投入到神那宏大而美好的计划之中。
因此，张大卫牧师呼吁我们留意“神的国”这一关键词。《使徒行传》的最后一节经文提到，保罗“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”（徒28:31），可见保罗在他整个事奉过程中，始终不渝地宣讲“神的国”。耶稣基督在传福音时亦如此，我们常背诵的主祷文同样可归结为“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”（太6:10）。可见保罗的事工、耶稣的教训，以及初代教会的传承，都统一指向“神的国”这一最终结论。
张大卫牧师反复强调，“神的国与主耶稣基督”才是整个新约的核心，我们对末世论的理解也应该以神的国降临为中心。有时候，教会错误地把末世只渲染成“可怕的审判”，或者走向过度追求今生物质富足的方向，这些做法忽略了圣经对“伟大而美好的救赎结局”之宣告。其实，圣经最终所展现的讯息，是对“神国度”这一神圣崭新世界的光明展望。历史上曾出现过若干“世俗乌托邦运动”，某种程度上是对圣经盼望的模仿，却曲解滥用，最终显露局限与失败。然而，只要我们牢牢抓住《圣经》明示的“新天新地”，就不会陷入错误的末世论或虚无主义，反而能在真盼望中度过此生。张大卫牧师认为，这才是圣经所启示的核心，也正是我们应持守的正确观念。
《罗马书》8章最后给出的结论是：“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8:25）。张大卫牧师一再强调这里的“忍耐”至关重要。忍耐并非消极地默默承受苦难，而是紧抓对未来荣耀的盼望，积极地挺过今日，以成熟的信心去面对。就像农夫播下种子后，为了收获果实必须辛劳地耕耘并耐心等待，同理，我们也在生命的田地里播下福音的种子，在流泪与喜乐中耕种，最终必然与神所预备的荣耀相遇。
2. 受造之物的叹息与圣灵的帮助
当我们读到《罗马书》8章26~27节时，保罗引领我们进入祷告的层面：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗8:26）。张大卫牧师在解读这里时指出，祷告的本质始于“承认我们的软弱”。换言之，祷告只有在我们真正体悟到“自己并非无所不能，而是软弱且无力面对未来，若离开神的帮助就无法站立”时，才能发自内心地进行。
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人们时常会问：“为什么要祷告？”有些重视人类理性的人认为祷告不过是一种自我安慰。然而，圣经与神学并不这么看。祷告不仅仅是让人获得心理安慰的工具，更是进入全能神的参与，并请求神工作的管道。张大卫牧师关注保罗坦白说“我们本不晓得当怎样祷告”这一点。因为罪使我们的判断力混乱，以至于我们连应该求什么都不清楚。但圣灵帮助我们这软弱，“帮助”一词即表明圣灵会托起我们，即便我们的祷告有偏差、有不足，圣灵也会为我们“中保”，将其带到神面前。
要理解“圣灵的代求”这一概念，张大卫牧师建议我们一并思考耶稣基督在神与人之间的中保工作。《提摩太前书》2章5节宣告：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”我们本来是罪人，凭自身无法到达神面前，但因耶稣以十字架宝血为我们开辟了通路，我们才得以奉耶稣之名，坦然无惧地来到神的宝座前（来10:19）。主耶稣升天以后，圣灵降临在教会，使耶稣所成就的救恩在我们日常生活中得以真实经历。圣灵并非只是给人“模糊的宗教感觉”，而是彻知神的旨意也洞悉人心的那位，因而在我们祷告时，即便言语不足或偏颇，圣灵也能“修正”并带到合乎神旨意的方向。
张大卫牧师指出，“圣灵为我们代求”或“用说不出来的叹息替我们祷告”这一表述，需要我们深度默想。人祷告时，常会说“请给我这个，或者帮我解决那个”，但到底那些请求是否真正对我们有益，是否符合神的美善计划，我们自己常难以分辨。然而，圣灵深知我们内心，也深知神的美善旨意，于是便以“叹息”这一饱含情感的方式为我们代求。它类似于旧约先知看见百姓罪恶与灭亡时的悲叹（例如在《以西结书》21章6节等处），却更加贴近、更有能力。因为圣灵就住在我们里面，怀着如“腰断般的叹息”迫切地为我们向神代求。正因如此，即便我们祷告得不完全，圣灵的补足与调解，仍能使祷告蒙神垂听。
“那察验人心的，晓得圣灵的意思”（罗8:27），正是对此祷告奥秘的总结。我们的祷告并非因修辞优美或言语华丽而蒙应允，而是因为那位“察验人心”的神，深谙圣灵的思维；圣灵又照着神的旨意为我们代求，神自然垂听。张大卫牧师解释，这是“在耶稣基督所开启的恩典祷告之路上，圣灵殷切地帮助我们”。因此基督徒在祷告中不会彻底绝望；纵使我们的祷告存在缺失，圣灵会帮助、修正，替我们不曾表达的部分求告，好使神的善意得以成全。
在此，张大卫牧师强调祷告最核心的态度就是“承认自己的软弱”和“全然倚靠圣灵的工作”。我们人本质上无法预料明天，即使阅历丰富的长者，也常常对自己的未来力不从心。从中国古代“塞翁失马”的故事可见：丢了马而伤心，后来马却带回母马，又因此开心；再因骑马摔断腿而痛苦，却因此躲过征战留住性命。我们真的难以准确预判何为福、何为祸，因此正如保罗所说，我们“不知道当求什么”，这正是祷告真正开始的地方。它不是“我能行”的自我肯定，而是“我不能”的迫切心，同时相信“但神能行”的确据。
张大卫牧师提到，“生活在圣灵时代的教会，不必再像旧约时代一样，被我们的罪阻隔与神隔绝”。因耶稣的十字架与复活已消除罪的障碍，圣灵的降临让我们“在日常生活中享受神与我们同在的现实”。这个奇妙恩典是以耶稣基督的牺牲为基础，并透过“时刻活着替我们祈求”的圣灵之工（来7:24-25）彰显在我们心里。当我们明白此点，祷告就绝非机械式的宗教义务或形式，而是连接“圣灵叹息”这一无法言喻的层面，与宇宙救赎计划相呼应、具有大能的通道。
综观《罗马书》8章18~27节，首先告诉我们“现今的苦难绝不能阻挡将来荣耀”，其次宣示“我们的软弱也无法拦阻祷告”。保罗正是那个最深刻体悟到在耶稣基督里成为新造之人，从而丢弃过去，纵使遭逢难以承受的逼迫和患难也不曾放弃的人。他力量的奥秘并不在自己，而在耶稣基督和圣灵的帮助之中。张大卫牧师强调，今日的教会与信徒也必须将这真理谨记于心，因为我们依然活在苦难环绕、叹息不断、甚至常常连祷告都举步维艰的现实当中。
然而，一旦我们紧握盼望，这盼望会不断带领我们进入“新的信心层次”。张大卫牧师说：“对基督徒而言，盼望并非无视或掩盖现实的乐观主义，而是基于耶稣的十字架与复活已然宣告救恩确凿的信心所带来的‘坚实未来观’。”因此，无论遭受不公、委屈、逼迫或忧伤，都不是永恒的，而终究会因更大荣耀的彰显而得到扭转。即使我们在祷告时并不清楚要如何开口，圣灵也会亲自替我们祈求；我们因此不用绝望，反能在感恩与赞美中继续坚守祷告之地。
在张大卫牧师对《罗马书》第8章的讲道中，他反复强调：“我们之所以不向虚空屈服，是因为我们深信神会通过这一切过程，最终成就拯救与复和的应许。”相信上帝在这道德的宇宙中掌权的基督教信仰，即使无法在历史的微观层面当下立刻解决所有混乱或矛盾，也能让我们在宏观层面上，坚信神必会以公义与良善结束所有历史。因此，《罗马书》8章说“我们得救是在乎盼望”时，这救恩对信徒而言，既已开始，也在进行之中，且必然完成。
在我们今生中，仍会遭遇缺乏、失败，大自然也常常对我们不利，或者说，我们会承受自己罪带来的后果而叹息。但只要我们保持“忍耐等候”的态度，在神的时刻到来之时，定会获得与那日子相称的荣耀。拥有这确定无疑的信仰，并将其带入现实的祷告之中，正是教会今日应当竭力实践的。就如同保罗在整本《罗马书》中阐释救恩的峰顶是宇宙性愿景和圣灵在祷告上的服事一般，我们也当在“神的儿女”身份里，与叹息的受造之物一同盼望那荣耀日子的到来，同时日日不忘在圣灵里恳切祈求。
《罗马书》8章18~27节可谓整卷书信，乃至整本圣经中极其核心的经文之一。它不仅是教义或神学理论，更是在生活苦难中挣扎的信徒们最迫切需要的指引，教导我们“为何要忍耐、从何处发现盼望、如何祷告”。张大卫牧师在释经时，多次强调“既然我们已生活在圣灵时代，就绝非孤身一人，连我们无法承受之处也有圣灵的叹息扶持”，并举保罗“我每日与死相遇”（林前15:31）的表白为例，提醒我们他之所以能这样宣告，是因为他全然依赖圣灵。
摆在我们面前的任务是，如何在日常生活中具体应用这个宝贵的确据与应许。为此，张大卫牧师提出三个方面：第一，当面对苦难时，不要只把它当作要逃避的对象，而要把它看作让我们更加清晰看见将来荣耀的契机。第二，当看到受造之物的呻吟时，要回想神给人类的吩咐——作慈爱的管理者，善待生命与环境。第三，认识自己的软弱，每日寻求圣灵的帮助，尤其不可废弃祷告生活，要在奉耶稣基督之名坦然进入神面前，并信靠“圣灵的代求”，以顺服的态度祷告。
这正是保罗宣告“我想现在的苦楚，若比将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”的深层含义，也是“我们得救是在乎盼望”这句看似矛盾的表述的真正内涵。对保罗而言，这盼望并非幻想或空想，而是由基督的十字架与复活已被印证的事实。因此，他才能以这伟大的盼望去建造教会、传扬福音，哪怕被囚、被鞭打，仍可以欢喜快乐地敬拜赞美。张大卫牧师在讲解《罗马书》第8章时也指出，保罗之所以贯穿整封书信都不断提及十字架神学和复活大能，最终都收束到对未来荣耀和圣灵之祈求的盼望，而今天的基督徒也应当如法炮制，实践同样的真理。
总而言之，《罗马书》8章18~27节同时包含了宇宙性救恩与个体性救恩的面向。受造之物的叹息与呻吟，反映了此世仍然持续的苦难；我们也并非毫无痛苦，但我们相信神最终会赐下新天新地，因此抱着确实的盼望祷告不息。张大卫牧师在各处所传递的信息显示，这段经文的核心教训可归纳为：“坚信神的应许，以盼望忍耐，并牢牢抓住‘圣灵亲自为我们叹息代求’的中保之恩。”如此一来，我们所受的种种苦楚就不会沦为毫无意义的伤痛；受造之物的叹息也终将融入神国的荣耀中。我们便能满怀勇气，朝向那“无可比拟的荣耀的未来”继续前进