장재형목사 설립 올리벳대학교 유명 저널리스트 영입

1. 彼拉多的人物性格与耶稣的审问过程 在约翰福音第19章1至16节中，彼拉多与耶稣的相遇可谓整本福音书的一个重要转折点。表面上看，这是罗马帝国的巡抚彼拉多对一个名叫耶稣的犹太人进行审问的过程，但若更深入地探讨，就会发现这是一场围绕永恒真理而展开的对立。而在这对立的核心，正是那位被否认其上帝儿子身份、并遭人嘲弄的耶稣。通过细致观察经文里彼拉多、犹太宗教领袖以及耶稣的不同态度，我们将最终面对那决定性的一幕：上帝与人之间立约的延续，以及上帝之子耶稣基督所承受的试炼。尤其值得注意的是，张大卫牧师在解读此段经文时强调，彼拉多内心的挣扎与耶稣展现出的坚定顺服之间，形成了鲜明对比。彼拉多虽也曾生出一丝怜悯，想要释放耶稣，但终究在政治压力和自保的诱惑面前屈服。而耶稣却宣告：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我”，由此彰显出，就连祂的受死也在上帝的主权之下。 首先，彼拉多明知耶稣无罪，却不得不几次鞭打耶稣。之所以这样做，是因为当时有一个惯例：通过严酷的鞭刑让被告人极度痛苦，或许能平息原告的愤怒，从而降低惩罚的程度，甚至使被告获得释放。在路加福音23章16节和22节里，彼拉多三次重复宣告要“责打之后便释放他”，正说明了这一点。彼拉多打算先让耶稣遭受痛苦，再把祂带到犹太领袖和群众面前，让他们看见耶稣已经遍体鳞伤，藉此提出“既然已经这样惩治了祂，现在可以放了他”的建议。这固然是残酷的手段，但对当时处于政治压力之下的彼拉多而言，这或许是他自认为能采取的最后妥协之策。 然而，在约翰福音的记述里，并没有明确写到彼拉多打算在责打耶稣之后释放祂。约翰福音的焦点不在彼拉多本人的宽容或内心挣扎，而是最终“被交付上十字架的耶稣”的命运，以及各方势力在其中所展现出的恶意。约翰刻意省略了其他福音书中“要责打后释放”的说法，反而强调：尽管彼拉多知道耶稣无罪，但他仍旧把耶稣推向了十字架。彼拉多明知真相，却为保住自己的官位与政治安全，最终纵容了对无辜者的极刑，他必须对此承担责任。 那么，彼拉多原本就是一个冷酷无情的人吗？根据历史记载，彼拉多在担任罗马第五任犹太巡抚（公元26–36年）期间，曾多次无情地屠杀犹太人和撒玛利亚人，也曾在耶路撒冷圣殿附近放置敬奉皇帝的军旗，给犹太人带来极大的宗教羞辱。他漠视犹太的传统和民族情感，因此冲突不断。即便如此，当彼拉多面对耶稣时，他还是直觉到耶稣的无辜与某种神秘性。他多次表明“我查不出这人有什么罪来”，尤其在听到耶稣自称是上帝的儿子之后，更是愈加恐惧（约19:8）。 此时，犹太领袖们反倒在听到“上帝的儿子”这一宣告时，怒火更盛。彼拉多担心“若祂真是上帝的儿子，我若贸然杀祂岂不是罪过吗？”然而大祭司和犹太领袖却对这个说法更加愤怒。约翰福音19章6节记载，大祭司和差役们高喊：“钉他十字架！钉他十字架！”这清楚地表明，他们看着耶稣遍体鳞伤也毫无怜悯之心。这不仅仅是政治阴谋，而是一次属灵黑暗与无知的激烈爆发。张大卫牧师在解读这一幕时指出：这些自称“上帝子民”的领袖，此刻显露出内心深处极大的盲目与仇恨。他们甚至喊出“除了该撒，我们没有王”这样亵渎之言。 这实际背弃了他们原本的信仰告白——“唯独上帝是我们的王”。要知道，以色列的根本身份，就是建立在撒母耳记上、列王纪和先知书中不断重复的“耶和华亲自作王”这一根基之上。如今，为了杀耶稣，这些宗教领袖竟然威胁彼拉多说：“你若释放这人，就不是该撒的忠臣”（约19:12）。他们把“僭妄的亵渎”巧妙地扭曲成“政治叛乱”，公然向罗马权力诉求。最后，彼拉多也只能在这样的威胁面前让步。 最终，彼拉多说出“看哪，这是你们的王”（约19:14），并将耶稣交给那些声称耶稣是反罗马的犹太人——其实也是在嘲笑他们。但讽刺的是，此话也从某种意义上代表了彼拉多对真理的某种接近。他或许多少感受到耶稣确实像王。然而犹太人却喊道：“除了该撒，我们没有王”，这等于自愿否定了上帝的统治，坠入了罪的深渊。就在这个戏剧性时刻，约翰福音19章16节记载，彼拉多最终把耶稣交给他们钉十字架。 因此，彼拉多与耶稣的审问，最终把“真理”的问题摆在我们面前。有些人像彼拉多那样陷入“真理是什么？”的怀疑当中，也有人像祭司们那样对真理毫无敬畏之心。约翰福音18章37节里耶稣说：“凡属真理的人就听我的话”，但犹太领袖却拒绝了那个声音。比起对真理的渴慕与谦卑，他们更看重自己的既得利益与立场，结果丧失了一切真实的分辨力。可见，“信仰看似热忱”或“宗教看似虔诚”，并不必然等同于真正顺服真理。本段经文就是明证。张大卫牧师强调：“我们必须警惕，以为热情就等于真理追求的标志，这其实很危险。”因为就像大祭司和文士，他们的自信膨胀到以为自己是在“替上帝办事”，却实际杀害了上帝的儿子——这是何等荒唐而可怕的罪行！ 耶稣在面对彼拉多“你是从哪里来的？”的追问时沉默不语，又在随后回答说：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我”，也十分关键。耶稣强调，祂的受死不是由于彼拉多的权势或犹太人的逼迫，而是出于对上帝旨意和主权的顺服。虽然祂要走向十字架，却绝非失败，乃是通向永恒胜利之路。耶稣的死不仅是必须的结局，更是为全人类打开救恩之门的决定性事件。人眼看似失败的十字架之路，正如张大卫牧师屡次讲道所言——“十字架才是最大胜利的现场”。即使彼拉多也会害怕这惨烈的死，但对上帝的儿女而言，这却是带来生命、消灭死亡的胜利之路。 因此，彼拉多的审问可说是历史的讽刺，也是属灵剧目的一大高潮。有人像彼拉多那样，明知无罪却将耶稣交付死亡；也有人如犹太领袖，喊出“除了该撒我们没有王”，自绝于上帝的统治。然而在这些景象之中，耶稣仍然毫不动摇地走向十字架。对我们而言，这一幕也在拷问“跟随主之人应当如何坚守在真理里”。观看彼拉多对真理的怀疑，以及犹太领袖对真理的愤怒拒斥，我们也要自我省察：我们是否也会以为自己在侍奉上帝，却行着抵挡上帝的事？我们是否因害怕世上的权势而模糊或淡化真理？ 另一方面，当彼拉多问耶稣“你是从哪里来的？”时，我们要联想到整部约翰福音所呈现的耶稣身份：“从天上来的”、“不属这世界的”、“从父而来的”。这是约翰一直在强调的耶稣超越性的自我宣告。若不明白这一宏大的真理，彼拉多的好奇就无法得到解答，犹太人的仇恨也无法化解。唯有在“耶稣是上帝的儿子”的信心中，我们才能明白什么是真理，也才能理解为什么祂必须被钉十字架。并且这种对“上帝儿子”的信仰才真正为我们打开生命与救恩之路。 彼拉多说自己“有权释放你，也有权把你钉十字架”，但耶稣其实信靠更高的上帝权柄。世间的权势如彼拉多或犹太领袖般，可以摇摆妥协；然而耶稣展现的上帝权柄，却是在沉默与顺服、舍己与谦卑中完成。看似不合世俗的常理，可在属灵的眼光里，这正是彰显神国大能、粉碎罪与死权势的方式。正因此，耶稣走向十字架的形象，教导我们信赖上帝的计划与主权。 约翰福音19章1至16节最后以彼拉多把耶稣交付钉十字架的宣告为结尾。这在历史与神学上都意义深远：罗马帝国的法庭上，最懂得罗马法律、却惧怕真理的彼拉多，终于在政治压力前屈服，把无辜的耶稣判处死刑。而积极配合这一处刑的，竟是自诩为上帝选民的犹太领袖。这样的矛盾史实，暴露了人性在罪与自保本能面前是多么不堪一击。同时，无论是怎样的暴力或仇恨，耶稣都不被动摇，正如祂所说：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我”，祂在上帝旨意里接纳了一切羞辱与痛苦。 张大卫牧师称，这才是“真正信心”的标志。也就是说，耶稣在世上的权势压迫、乃至死亡威胁前，把性命交托在天父上帝的主权之下，从不妥协地顺服。这种态度在耶稣的生与死之中显得最为突出，也正是我们应当效法的门徒生命。因此，彼拉多、耶稣和犹太领袖的对立，并不只是过去的历史记录，而是对今日信徒的直接挑战：我们应当如何回应真理？我们是否也像彼拉多或犹太领袖那样，只顾自身利益或宗教面子，却把耶稣再次推上十字架？ 2. 十字架之路与真王基督的意义 通过之前对彼拉多审问耶稣过程的探讨，我们不难体会到：耶稣的十字架事件，并非单纯的政治阴谋或司法错误，而是在上帝救恩计划里必须发生的事。十字架并不是耶稣诸多死法中稍可忍受的一种；相反，它是最惨烈、最羞辱的处决方式。耶稣本可以被石头打死，或是被官方误判处监禁或绞刑等，但祂却“自愿”选择了伴随极度痛苦与羞辱的十字架刑。这正应了约翰福音3章14节所言：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”十字架就是那个“被举起”的救赎象征。 在古罗马时代，十字架是专门用来对付重犯的极刑。对于耶稣时代的犹太人而言，这更带有“咒诅”的意义。因为申命记21章23节写道：“被挂在木头上，乃是被神咒诅的”，所以犹太人自然把十字架和亵渎联系在一起。可是，耶稣甘愿走到那被咒诅者的位置上，主动担负起整个人类本该承担的咒诅。这里也包含了一个最根本的回答：上帝的独生子为何要“取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓2:7）？因为只有通过祂的降卑与顺从至死，才能真正彰显天国的价值——即透过舍己与服侍来实现神的救恩。这在世人看来不可思议，却是天国秩序的核心：谦卑、顺服、舍己。 张大卫牧师指出，十字架正是天国运作原则的核心——爱、牺牲与顺服。世人会认为王应当坐在宝座上、用权柄发号施令，但耶稣这位真正的王，却通过被钉十字架来完成祂的王权。这并非辩证法中的“正反合”，而是耶稣在宣讲天国福音时，就一直在彰显的悖论：天国的理念就是“倒空自己”。正如耶稣对门徒所言：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作众人的仆人”（参马太福音20:26-27）。 因此，当彼拉多喊出“看哪，这是你们的王”时，耶稣虽看似遍体鳞伤、狼狈不堪，却在属灵层面呈现出真正的王者形象。因为祂才是上帝的儿子、万王之王。虽然犹太领袖把这当作嘲讽，彼拉多也可能是带着讽刺的语气，但福音书记载却要我们明白，耶稣真是如此。当耶稣被钉十字架时，头上的铭牌写着“犹太人的王”（约19:19）。原本它是罗马法为宣示“罪状”而刻的，却反而在神秘的层面上真正点明了耶稣的身份。 对我们而言，如何看待、并跟随这位“王”就显得尤为重要。若我们对十字架的真义缺乏理解，可能就会对主产生误解，只期待祂是一位“施行神迹、赐下能力”的王——把耶稣当作可利用的神力来源。可是真正的王权是借着“至死的顺服”来救活众人的牺牲之路。因此，十字架对于信的人是上帝的大能，对不信的人则显得愚拙，没有任何光彩（林前1:18）。 张大卫牧师指出，耶稣遭受“鞭打与十字架”这双重痛苦，提醒我们：信仰的道路并不平坦。耶稣经历了“致死”的痛苦，身体被鞭子抽打、头戴荆棘冠冕、血流如注，最终又被钉在十字架上。这是人类历史上最残酷的刑罚之一。然而，这条路却指向生命。对于跟随基督的人而言，虽然我们在信仰旅程中也会遇到重大试炼与逼迫，但它并非失败，而是上帝借此要结出属灵果子的过程。约翰福音12章24节说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这节经文恰好精炼概括了十字架道路的奥秘。 因而，当我们默想十字架之路是什么，也就自然会想到门徒之路。主的生命就是我们的榜样，主的死亡也昭示了我们应当如何效法。“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（马太福音16:24）。而彼拉多、祭司、群众的反应，也昭示了十字架之路是何等地违背人性：人往往为了自己的利益、面子、权力，而选择逃避或动用更大暴力排除十字架上的主。 十字架不仅让我们看清自己的罪，也彰显了上帝的爱有多么长阔高深，并且清楚告诉我们上帝对我们的要求：“我也能像主那样走这十字架之路吗？”这个提问将我们带向更深的信仰反思。张大卫牧师强调：“不能把十字架的属灵含义仅仅停留在感性或情感的呼吁层面，而要将其落实在真实的生活之中。”换言之，教会里口口声声谈论十字架，而若在日常生活中，我们并没有活出舍己、顺服、牺牲的态度，那么这只是一种空洞的口号。 我们也本能地畏惧“死亡”这个词，就像彼拉多听到耶稣自称“上帝的儿子”时害怕一样。有时，当真理摆在我们面前，我们会感到惧怕：我真能在上帝面前站立得住吗？我是否也像那些犹太领袖或彼拉多一样，在不知不觉中把无辜的主拒之门外而与世俗妥协？然而，当我们越过这些恐惧，把眼目专注在耶稣所走的道路上，我们终将获得真正的释放。我们不会再被罪疚感奴役，而是因耶稣的死与复活而得自由——“我已经因祂的宝血得蒙赦罪”，并因祂而进入新生命。 在面对十字架时，我们该持怎样的态度？第一，我们要警戒自己不要像彼拉多那样，因为政治或现实考量而把真理抛在脑后。彼拉多虽想释放耶稣，可受不住民众的呼声与那句“你若这样，就不是该撒的忠臣”，结果成为历史上永远背负“将无辜之人交付死亡”的责任者。我们在今天的社会中，是否也常因外部压力或个人利益而歪曲或淡化福音？若如此，我们本质上与彼拉多无异。第二，我们要警醒自己不要像犹太领袖那般，以为宗教热忱就等于遵行神旨，却不知可能大大违背神意。他们自诩传承正统、严守律法、热切盼弥赛亚，但当真弥赛亚来了，他们却亲手把祂送上十字架。信仰越火热，我们越要在圣经与圣灵中谨慎分辨，免得狂热落入异端或偏狭的信仰里。第三，要谨记十字架并不仅是一个宗教符号，而是我们实际生活的力量源泉。耶稣之路是完全顺服天父旨意的道路。在客西马尼园，祂呼求“阿爸，父啊”，却没有拒绝那苦杯，甘愿被钉。这一切都基于祂对父神的信赖。若没有这一份信赖，我们对十字架的参与只会沦为“苦行”或“遥不可及的理想”。第四，耶稣之死虽是“最悲惨的光景”，却也是“最荣耀的胜利”。十字架是翻转属灵世界的时刻。撒但原以为把耶稣钉死就能取胜，不料耶稣流血舍命，反而赎尽世人罪债，并胜过死亡。没有十字架就没有复活，也没有救恩之门的开启。对我们而言，所信奉的王并不是高踞人间宝座、享受奢华的王，而是那在十字架上舍生的君王。第五，十字架不只是让个人得救，也带来群体层面的翻转。初代教会之所以能在罗马帝国的严酷迫害及犹太权贵的打压下仍然坚定地传福音，正是因为他们深切领会了十字架的含义。他们知道“主已经欢然走上那条最残酷的道路，并且祂已经复活，所以我们也不要惧怕任何患难和逼迫。”这种告白让教会合而为一，并在逼迫中不断增长。 最后，今天的我们仍然面临同样的信息。当代世界虽有不同的文化、科技、制度，但人的罪性与世俗观念并无本质变化。我们常常像彼拉多一样，为自身利益或压力屈服；也像犹太领袖一样，凭借宗教热情却严重误解基督；或者像人群般随波逐流，就此定罪无辜者。在这样的混乱和冲突之中，唯独十字架仍然给我们指明方向：仰望那位真正的王耶稣，走上顺服与牺牲的道路。 张大卫牧师通过对十字架神学的阐述，一再强调：“若教会要在世上成为光和盐，就必须首先在十字架前彻底俯伏、悔改。”若教会也与世俗权势或潮流勾结，像彼拉多或犹太领袖那样，将耶稣搁置或拒绝，我们就背叛了十字架的精神。教会要发挥真正的影响力，首先要效法那位“倒空自己”的基督；第二，要对“天上权柄”怀着敬畏之心，胜过对世间权势的恐惧；第三，要恒久在圣道与祷告中寻求真理，并在彼此相爱的群体生活里实践十字架的灵性。 约翰福音19章1至16节中，彼拉多的审问情节虽然看似是一场犹太宗教领袖与罗马权贵的联手阴谋与司法不公，但从信仰角度，我们看到人类罪恶与自保本能的汹涌，以及耶稣为拯救罪人而愈显坚定的顺从。虽然彼拉多多番宣称“我查不出他有什么罪”，百姓却喊着“钉他十字架”，大祭司也联合污蔑耶稣是违背罗马的叛徒。但耶稣依旧走向十字架，“存心顺服，以至于死”（腓2:8）；正因祂的顺服，我们才得救。这就是福音，亦是我们存留的盼望。 综上所述，彼拉多与犹太领袖的邪恶行径，与耶稣所遭受的苦难放在一起对比，我们可得三方面教训：其一，要认识真理。若不知道真理，无论是政治权力还是宗教热情都毫无益处，甚至会导致对无辜者的迫害与滥用暴力。其二，不要逃避十字架之路。虽包含苦难与牺牲，但我们要记得，这正是通往复活荣耀的唯一路径。其三，不应只在教条上背诵“上帝的儿子”，而要在生活里真实活出这一信仰。若我们真承认耶稣是“王”，就当在言行决策上让祂掌权。 张大卫牧师在这一点上再次强调：“只有那些紧紧持守真理、并背起十字架跟随的人，才能建造真正的教会。”因为教会存在的使命，正是要把耶稣十字架的爱体现出来，这种爱绝不可能与自我中心的宗教或世俗化的权力同流合污。教会必须始终注目那被杀的羔羊，相信祂已经复活，紧抓住新生命的应许。这才是门徒道路，也是福音最核心的大能。 由此回到约翰福音19章1至16节，彼拉多的审问与耶稣最终被判钉十字架这一过程，若我们细加默想，就会看到自己内心也潜藏着“彼拉多的惧怕”“大祭司的骄傲”和“群众的盲从”。但同时，我们也见证到，正是为了拯救这样软弱、罪恶的世人，耶稣甘愿被鞭打、被嘲讽，最后被钉死于十字架。当彼拉多说“看哪，这个人！”时，耶稣满身鲜血、看似卑微不堪，但祂却是拯救我们的“上帝的儿子”与真正的王。这种带有强烈对比的图景，正是福音的精髓。 最终，耶稣没有在仇恨与阴谋面前屈服，反倒以自己的死来见证真理：“上帝就是爱”，且这个爱能够舍弃一切、包括性命。每个进到这爱里的人，都不再是死亡的奴仆，而要成为义与生命的仆人。若我们把这好消息带到世界，世界也许会像当时那样排斥、嘲笑，但十字架的大能依旧长存。正如张大卫牧师多次重申：“当我们持守真理，没有任何势力能使我们与神的爱隔绝。”纵然彼拉多施加鞭打，宗教领袖散布谎言，群众高喊“钉他十字架”，耶稣终究得胜。那胜利与世人常见的方式不同，却实实在在粉碎了死亡的权势。如今，这胜利也与我们同在。只要我们在十字架下谦卑地尊主为王、顺服上帝儿子的带领，就能经历到这恩典与大能，并见证它如何改变我们的生命与教会。 总之，透过彼拉多的审问（约19:1-16），我们看到政治压力与自保心理背后的不义，也看到宗教狂热掩盖的致命黑暗，更看见耶稣基于对罪人的救赎而自愿走上那充满屈辱的十字架。这一切都正应了耶稣所言：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我。”可见十字架绝不是单纯的冤案，而是神预定的大功——带来代赎与救恩。我们同样需要在日常生活中，各自背负“上帝交给我们的十字架”，学习向神的旨意顺服与交托。 如上两大主题所探讨的，约翰福音19章1至16节正如张大卫牧师所说，鲜明揭示了真正基督徒的身份根基在何处：唯有在十字架的精神里，我们才会脱离骄傲、暴力、虚伪和假冒的宗教。而那些在十字架道路上仍旧自负、自私，或与世俗权力串通的人，就与彼拉多和犹太领袖们没有差别。我们应当时时省察自己，避免沦为那样的角色。相反，唯有将耶稣基督的死与复活立为我们生命的核心，我们才能以圣洁的顺服与火热的爱来度日。 “看哪，这是你们的王！”彼拉多原本带着嘲讽的口吻，却成了我们信仰告白的标语般存在。在那看似极度软弱的“神之子”身上，却隐藏着拯救和大能。选择祂的道路，绝不是失败，反倒是一条通往新生命与真荣耀的捷径。圣经中的无数见证，以及历代教会甘愿为主舍命的信徒，皆在重复这一真理：踏上那条道路的人将进入神国的丰盛。 今天我们若能在默想约翰福音19章1至16节时，对照彼拉多和犹太领袖的行为，检讨自己需要悔改之处，并效法耶稣对十字架的最终顺服——让我们的信仰不仅停留在口头，更在生活中得到证明，那便走向属灵成熟。正如张大卫牧师所教导的：真正的福音乃是让人来到基督十字架前，自我舍弃，走上顺从之路。而这条道路的终点，一定会迎来复活盼望与生命的冠冕。这正是从彼拉多法庭开始的十字架事件所带给我们永恒的震撼与启示，也是今日教会应当向世界见证的福音核心。 愿我们在默想约翰福音19章1-16节时，能看见自己内心与那些角色的相似之处，并悔改归向神；同时也学会效法耶稣，持守那十字架的顺服，好让我们的信仰告白不再是口号，而是用生命去成全。张大卫牧师反复说过：“只有十字架的真理，才能牵引我们走上舍己之路。”而在那尽头，必有复活的生机与荣耀的冠冕等候。这才是教会当在世上传扬的核心真理，也是所有信徒生命中的至高盼望。愿我们在这条道路上喜乐同行，让神的国度和公义借着我们得以不断扩张。 www.davidjang.org

1. ピラトの人物像とイエス様への尋問の過程 ヨハネの福音書19章1節から16節に描かれるピラトとイエス様との出会いは、福音書全体の中でも非常に重要な分岐点です。この場面は表面的にはローマ帝国の総督であるピラトが、一人のユダヤ人であるイエスを尋問するプロセスですが、その奥には永遠の真理をめぐる対立が浮かび上がっています。そしてその対立の核心には、「神の子」であるイエス様が否定され、嘲られる姿があります。本文に登場するピラト、ユダヤの宗教指導者たち、そしてイエス様の態度を綿密に観察すると、最終的には神と人との間に結ばれた契約、そして神の子イエス・キリストが受けられる試練の決定的瞬間に立ち会うことになるのです。特に、張ダビデ牧師はこの本文を解釈する際、ピラトの内なる葛藤と、動じることなく従順の道を歩まれるイエス様の姿とが強い対比をなしている点を強調します。ピラトの心にも、わずかながらイエスを解放しようとする慈悲の念があったものの、結局は政治的圧力と自己保身の誘惑に屈してしまいました。一方、イエス様は「上から与えられていなかったならば、あなたはわたしに何の権限も持ち得なかったのだ」と宣言され、ご自身の死さえも神の主権下にあることを明らかにされます。 まずピラトは、イエス様に罪がないことを何度も確認しながらも、やむを得ずイエス様を鞭打ちにかけます。鞭打ちを行なった理由は、当時、被告に苛酷な体罰を加えることで訴えを起こした者たちの鬱憤や要求をやわらげ、処罰の強度を下げたり、あるいは解放する余地を作れるのではないかという期待があったからです。ルカの福音書23章16節と22節では、ピラトが「懲らしめて釈放する」と三度も繰り返して宣言している箇所がありますが、これが当時の慣習を示唆しています。ピラトはユダヤの指導者や群衆の前でイエスをとことん鞭打ちにかけたのち、「これほどまでに酷い姿にしたのだから、もうこの男を釈放してもよいではないか」と提案しようとしたのです。残酷な方法ではありますが、政治的な圧力にさらされていたピラトが最終的な妥協策として考えうる手段だったわけです。 しかしヨハネの福音書では、ピラトが鞭打ちの後にイエスを解放しようとしたという直接的な言及はあまり目立ちません。これは本文の焦点が、ピラトの寛容や個人的葛藤にあるのではなく、結局「十字架に引き渡されるイエス様」の運命と、その運命に加担する諸勢力の悪意に置かれているからだと考えられます。ヨハネは、他の福音書に出てくる「鞭打ってから釈放する」というピラトの言葉を省略することで、結果的にピラトもイエス様の死に決定的に加担した人物であることを際立たせます。罪のないことを知りながらも、自らの地位（総督職）と政治的安全を守るために無実のイエスを十字架刑に引き渡した責任を、ピラトは負うことになったのです。 では、ピラトはもともと残酷で無慈悲な人物だったのでしょうか。歴史家たちの記録によると、ローマの第5代ユダヤ総督として在任した彼（紀元26〜36年）は、ユダヤ人やサマリア人を何度も無慈悲に虐殺し、皇帝を神格化した軍旗をエルサレム神殿の近くに立てるなど宗教的侮辱とされる行為を行い、悪名を高めていました。彼はユダヤの伝統や民族感情を軽んじ、大小さまざまな対立が絶えなかった人物です。しかし、そんな人物であっても、イエス様と直接向き合った瞬間だけは、その無罪性と何らかの神秘性を直感的に感じ取ったのだと言えます。だからこそ「この人に罪を見いだせない」と繰り返し述べ、またイエス様が「神の子」であるという話を聞いたとき、いっそう恐れを抱いたのです（ヨハネ19:8）。 この段階でユダヤの指導者たちはむしろ「神の子」という宣言を聞き、さらに激しい憎悪と怒りに燃え上がります。ピラトは「もし本当に神の子であるならば、自分がむやみに死刑にするのは大きな罪になるのではないか？」と恐れを感じましたが、大祭司や指導者たちはその言葉に激昂してしまいます。ヨハネの福音書19章6節で、大祭司や下役たちが「十字架につけろ！」と叫ぶ姿は、血まみれのイエス様の姿を見ても微塵の同情すら持たないことを如実に物語っています。これは単なる政治的陰謀ではありません。張ダビデ牧師はこの場面を解釈するにあたり、「神の民」を自称してきた彼らの内に潜む霊的暗闇と無知が、どれほど深刻だったかを暴露するのだと強調します。ピラトのような異邦人の総督ですら真実を恐れ戦いていたのに、神の律法を知り、メシアを長く待ち望んでいたはずの大祭司や長老、律法学者たちは「我々にはカイサルのほかに王はない」という暴言さえ平然と口にするのです。 これは事実上、自らの信仰告白—「ただ神だけが私たちの王である」—を正面から否定するものでした。イスラエルのアイデンティティは『サムエル記』や『列王記』、さらには預言書全般にわたって、「神ご自身がイスラエルの王となられる」という土台の上に築かれています。それにもかかわらず、イエス様を殺すために、彼らはピラトに対して「この人を釈放するなら、あなたはカイサルの忠臣ではない」という脅し文句を投げつけるのです（ヨハネ19:12）。神への冒涜容疑を政治的な反逆罪にすり替え、ローマの権力にすがるという矛盾した態度を取るわけです。そして結局、ピラトもこの脅しに屈します。 最終的にピラトは「見よ、あなたたちの王だ」（ヨハネ19:14）と宣言し、イエス様をローマ帝国に対する反逆者として訴えるユダヤ人たちを逆に嘲ります。皮肉なことにこの言葉は、ピラトがある程度真実に近づいていたことを示唆します。イエス様が本当に王であることを、ピラト自身も朧げながら感じ取っていたかもしれません。しかしユダヤ人たちは「カイサルのほかにわたしたちには王がない」と声を張り上げ、自ら神の統治を否定する罪の奈落に陥っていきます。その劇的な瞬間、ヨハネの福音書19章16節は、ピラトが結局イエス様を十字架につけるために引き渡してしまったことを告げます。 このように、ピラトとイエス様の尋問の過程は、最終的に私たちに「真理とは何か？」という問いを投げかけます。ピラトが告白したように、「真理とは何か？」という懐疑に陥る人々もいれば、大祭司たちのようにそもそも真理に対する畏敬を失ってしまう人々もいます。ヨハネ18章37節でイエス様は「真理に属する者はわたしの声を聞く」と仰いますが、ユダヤの指導者たちはその声を拒みました。真理を切実に求め、へりくだって受け入れるよりも、自分たちの既得権や立場を最優先した結果、あらゆる正しい分別力を失ってしまったのです。信仰が深そうに見えるとか、熱心さが人一倍あるとか、そうしたこと自体が直ちに真理を追う証拠にはならないという事実が、この本文で明白になります。張ダビデ牧師は「熱意が即、真理追求の標識とは限らないことに常に警戒すべきだ」と強調します。大祭司や律法学者たちのように、自分たちは神の業をしていると確信しながら、実際には神の子を殺すという信じがたい罪悪に陥ることもあるからです。 イエス様が「どこの出身なのか？」と問うピラトの問いに沈黙されたこと、さらに「上から与えられていなかったならば、あなたはわたしを害する権限を持ち得なかった」と答えられた場面は、とりわけ重要です。イエス様はピラトの権威やユダヤ人たちの圧力によって死を迎えるのではなく、あくまで神のご計画と摂理のうちに従順してご自身を差し出されるのだということを強調されます。これは十字架へと至る道ですが、その道は決して敗北ではなく、永遠の勝利をもたらす道です。イエス様は必然的に死を迎えられなければなりませんでしたが、その死は贖いの死であり、全人類に救いの道を開く決定的な出来事でした。人の目には敗北のように見えても、張ダビデ牧師が幾度となく説教で語るように、「十字架は最大の勝利の現場」です。ピラトさえ恐れおののいたその惨たらしい死は、神の子どもたちを生かす命の道であり、死を滅ぼす勝利の道だったのです。 したがって、ピラトとイエス様の尋問は歴史のアイロニーであり、同時に霊的ドラマの頂点とも言えます。ピラトのように罪がないと知りつつもイエスを死に渡す者がおり、大祭司たちのように「カイサルのほかに王はいない」と宣言して神を捨てる者もいます。しかしその中にあってもイエス様は揺らぐことなく十字架の道を進まれます。これはある意味で「主の道を従う者」がいかに堅固に真理に立たなければならないかを問いかける場面です。真理に対して懐疑的なピラト、怒りで真理を拒むユダヤの指導者たちを見ながら、私たちは自分自身を省みる必要があります。自分の宗教的熱心が実は神の業に敵対する姿になっていないか、あるいは世の権力と妥協して真理を薄める行動を取っていないか、といった問いかけです。 一方で、ピラトがイエス様に「どこから来たのか？」と尋ねたとき、私たちはヨハネの福音書全体が提示するイエス様の正体性を思い起こす必要があります。つまり「上から来た方」、「この世に属していない方」、「父から来られた方」が、ヨハネが繰り返し描くイエス様の超越的なアイデンティティです。この壮大な真理をはっきりと理解できない限り、ピラトの疑問は解決せず、ユダヤ人たちの憎悪も解決しません。ただイエス様を「神の子」と信じ告白する信仰のうちに立つときだけ、真理とは何か、そしてなぜ主が十字架につけられねばならなかったのかを知ることができます。そしてこの信仰こそ、私たちに命と救いの道を開いてくれるのです。 ピラトは「あなたを釈放する権限も、十字架につける権限も私にはあるのだ」と豪語しましたが、実際イエス様はそれ以上の神の権威に依拠されていました。世の権威はピラトやユダヤの指導者たちのように揺らぎやすく、妥協しやすいものですが、イエス様が示された神の権威はむしろ沈黙と従順、そして自己を捨てることによって完成されます。これは世の常識からすると敗北に見えますが、霊的な目で見るなら、神の国の決定的勝利であり、罪と死を打ち破る絶対的力です。このように十字架へと向かわれるイエス様の姿は、私たちに神のご計画と主権を信頼させるものでもあります。 ヨハネの福音書19章1節から16節は、結局ピラトがイエスを十字架につけるように引き渡す場面で終わります。これは歴史的にも神学的にも深い意味を持つ出来事です。ローマ帝国の法廷で、その法を最も熟知していたはずのピラトが政治的圧迫に屈し、無罪のイエス様を死刑へと引き渡しました。そしてそのイエス様の処刑に最も積極的に協力したのは、皮肉にも神の選民だと自負していたユダヤ人の指導者たちでした。この矛盾だらけの歴史は、人間がいかに簡単に罪や自己保身の本能に屈し、妥協してしまうかを端的に示すものです。一方で、イエス様はどんな暴力や憎しみにも揺さぶられず、「上から与えられていなければ、何もできない」というお言葉の通り、ひたすら神の御旨のうちにあって、あらゆる侮辱と苦痛を受け入れられます。 張ダビデ牧師は、これこそ真の信仰の姿だと説きます。つまり、世の権力やプレッシャー、そして自分の命さえも父なる神の主権に委ね、揺らぐことなく従順する姿がイエス様の生涯と死に最も際立って現れているということです。そしてそれこそが私たちにも求められる弟子道（デサイプルシップ）の本質であり、ピラトとイエス様、そしてユダヤの指導者たちの対立は、単なる過去の歴史ではなく、現代の私たちにも直接的な挑戦を投げかけるものなのです。 2. 十字架の道と真の王であるキリストの意味 前述のピラトとイエス様の尋問過程を通じて、私たちはイエス様の十字架の出来事が単なる政治的陰謀や司法上の誤審に終わる話ではなく、神の救済計画の中で必然的に起こるべき出来事だったということを見いだします。十字架は、イエス様が選べた数ある死の形の中でも最悪の死でした。石打ちの刑で死ぬ可能性もあり、公権力の誤判によって牢獄で処刑されることも想像できたでしょう。けれどもイエス様は最も苛酷な苦痛と最大の恥辱を伴う十字架を「自発的に」負われました。これはヨハネ3章14節で「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない」と仰せられた通り、人の子が「上げられる（高く掲げられる）」という救いの象徴が十字架だったからです。 十字架刑は古代ローマで最も凶悪な犯罪者に適用された処刑方式で、イエス様の時代のユダヤ人たちにとってはさらに「呪い」の意味合いが強いものでした。申命記21章23節に「木にかけられた者は神に呪われた者である」とあるため、彼らは十字架刑を神への冒涜に等しいものと見なし、恐怖し嫌悪しました。しかしイエス様はその呪われた者の位置にご自身で降りて行かれることで、むしろ全人類が負うべき呪いをその肩に背負われるのです。そこには、神の独り子であるイエス様がなぜ「しもべのかたちをとり、人間の姿をもって現れたのか」（ピリピ2:7）という根本的な答えが含まれています。このようにしてご自身を空しくし、死に至るまで従順されたイエス様の歩みが、神の国の価値を実現する道なのです。世の国では理解されがたい、また受け入れられにくい方法ですが、神の国の秩序は「仕えること、自己犠牲、従順」で要約できるのだといえます。 張ダビデ牧師は、この十字架こそが神の国が動く原理、すなわち「愛と犠牲、そして従順の中心」であると強調します。私たちが一般にイメージする「王」とは、王座に座って支配し命令を下す存在ですが、イエス様の王であることの完成形は、むしろ十字架につけられ死ぬことによって顕されます。これはヘーゲル流の正反合の逆説ではなく、そもそもイエス様が宣べ伝えられた神の国の価値観自体が「ご自身を低くする」ことにあるのだという預表でもあります。イエス様が弟子たちに「あなたがたの中で偉くなりたい者は仕える者になり、いちばん上になりたい者はみなのしもべとなりなさい」と仰ったのも、同じ文脈です（マタイ20:26-27）。 それゆえ、ピラトが「見よ、あなたがたの王だ！」と叫んだとき、イエス様は血にまみれた惨めな姿で立っておられましたが、霊的な意味ではそこが真の王座のような場所でした。なぜならイエス様こそが神の子、すなわち万王の王だからです。ユダヤの指導者たちはこれを嘲りの言葉として受け取り、ピラト自身も皮肉をこめて使ったかもしれません。しかし福音書は、この言葉が実は真実を宣言していると逆説的に示します。イエス様が十字架につけられたとき、その頭の上には「ユダヤ人の王」と書かれた札が掲げられました（ヨハネ19:19）。これはローマ法によって犯罪事実を掲示する名札でしたが、皮肉にもイエス様の本当の身分を宣言する称号となったのです。 この「王」であるイエス様を私たちはどのように理解し、どのように従うべきでしょうか。十字架の本質を正しくつかめないと、イエス様を誤解する可能性があります。単に「力の王、奇跡の王」としてキリストをとらえるならば、自分の生活に利益をもたらす道具あるいは神的存在としてのみイエス様を扱うことになりかねません。しかしイエス様が実際に示された王権は、死に至るまでの従順によって、すべての人を生かす犠牲の道でした。それゆえ、十字架は信じる者にとっては神の力ですが、信じない者には愚かしく見え、華々しさとは無縁に映るのです（コリント第一1:18）。 張ダビデ牧師はイエス様が受けられた二重の苦難—鞭打ちと十字架—を通して、私たちが覚えるべきことは、信仰の歩みが決して容易ではないことを示している点だと言います。「死に至るほどの苦難」という言葉の通り、イエス様は鞭によって肉が裂かれるほど打たれ、茨の冠で頭を刺され血を流し、最後には十字架に釘付けにされました。これは人類史上でもっとも残酷な処刑方式の一つです。ですが、その道こそが命へと向かう道でした。イエス様に従うとき、私たちの信仰生活にも時に大きな試練や迫害があるかもしれませんが、それは決して敗北ではなく、神が私たちを通して霊的な実を結ぼうとしておられる過程なのです。ヨハネ12章24節でイエス様が「一粒の麦が地に落ちて死ななければそれは一粒のままだが、死ねば多くの実を結ぶ」と仰った通りです。 このように十字架の道がどのようなものかを黙想するとき、私たちは自然に「弟子道の道」を思い起こします。主の生涯がそのまま私たちの手本となり、主の死がそのまま私たちの模範ともなるからです。「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負ってわたしに従って来なさい」（マタイ16:24）という御言葉は、イエス様がたどられたその道を、私たちもともに歩むよう招いています。ところが実際、ピラトや大祭司、群衆たちの姿は、十字架の道がいかに私たち人間の本性と衝突するかを赤裸々に示しています。人は自分の利益、メンツ、権力を守るため、必死で十字架を回避したり、より大きな暴力で十字架にかけられたイエス様を排除しようとするのです。 結局、十字架は私たちが罪人であることを悟らせるだけでなく、神の愛がいかに大きく広大であるか、そして同時に私たちに何を要求するのかを明確に示します。「私も主のように十字架の道を歩めるのか？」という問いは、私たちの信仰を深い悩みへと導きます。張ダビデ牧師は「十字架の霊性を、単なる感傷や涙の訴えだけで終わらせず、生活の実際的応用にまで引き下ろす必要がある」と強調します。つまり、教会の中で口先だけ「十字架」を唱えたり、その象徴性だけを抱きしめるのではなく、実際の日常のさまざまな状況で自己否定と従順、そして犠牲の姿勢を実践しなければならないのです。 あるいは、私たちは十字架がもたらす「死」という言葉に本能的な恐れを抱くかもしれません。ピラトもイエス様が「神の子」だという話を聞いて恐怖を感じましたが、それと同じように私たちも真理の前に自分自身を直視するとき、恐れに襲われることがあります。「私は本当に神の前に正しく立っているのか？ あのユダヤ人指導者たちやピラトのように、罪のない主を遠ざけ、世の権力に妥協していないか？」という自覚が生まれるかもしれません。しかしその恐れを越えて、イエス様が示された道を信仰によって見上げるなら、私たちが得るものは解放と自由です。罪悪感に縛られて生きるのではなく、イエス様の十字架の死と復活の中で「すでに私は罪赦されたのだ」と気づき、新しい命へと生きる道が開かれるからです。 十字架に向き合う私たちの態度は、どう変わるべきでしょうか。第一に、ピラトのように真理を目の前にしながらも、政治的な計算や現実の損得を優先する態度を警戒しなければなりません。ピラトは本心ではイエス様を釈放したかったものの、民衆の声と「カイサルの忠臣ではない」という脅しに屈服しました。その結果、彼は永遠にイエス様を死刑に引き渡した責任者として歴史に名を刻むことになったのです。私たちも社会との衝突や個人的損害を恐れるあまり、時に福音を妥協したり、真理をねじ曲げる行動をとっていないか振り返ってみる必要があります。もしそうしているなら、無実のイエス様を引き渡したピラトと本質的には変わりません。 第二に、ユダヤの指導者たちのように、宗教的熱心が神の御旨に最も反する行動に結びつきかねないことを自覚する必要があります。彼らは自らが正統性を持ち、律法を厳守し、メシアを本気で待望していると自負していました。しかし実際のメシアであるイエス様がおいでになると、逆にその方を十字架にかけて殺せとピラトに差し出すことに率先したのです。あれほど待ち望んでいたはずの「神の子」を排斥するという矛盾に陥りました。信仰の熱心さが増すほど、私たちは常に御言葉と御霊のうちに正しい分別力を求める必要があります。さもなければ、盲目的な熱情が異端的で偏狭な道へと逸れてしまいかねません。 第三に、イエス様の十字架がただの宗教的シンボルではなく、私たちの生活における実体的な力であることを思い起こさねばなりません。イエス様が歩まれた道は、最後まで父の御旨に従う道でした。ゲッセマネの園で「アッバ、父よ」と叫びながら、自ら死の杯を拒まずに飲み干すと決断されたのは、愛なる父に結ばれた子としての信頼に基づいています。そしてその結果が、もっとも恐ろしい処刑方法である十字架でした。しかしそれは同時に、復活と命の入り口でもありました。イエス様の道を心から従い、強制ではなく喜びをもって従うためには、父なる神の真実を絶対的に信頼する必要があります。この信頼がないなら、十字架に参与することは単なる「自己苦行」や「不可能な理想」にしか残らないでしょう。 第四に、イエス様の死は「最も悲惨な姿」でありながら、同時に「最も栄光ある勝利」であるという事実をしっかり捉えるべきです。十字架はすべての霊的世界が転覆するパラダイム転換の場です。サタンはイエス様を十字架につけてしまえば自分たちの勝利だと考えました。しかしイエス様が死なれることで、すべての人の罪の代価が支払われ、むしろサタンが握っていた「死の権威」が破壊されます。イエス様の復活は十字架によって可能となり、その十字架によって救いの道が開かれました。私たちが信じ仕える王は、人間的な王座で豪華に支配する方ではなく、十字架で万民のためにご自身を捧げられた方なのです。 第五に、十字架は個人的救いにとどまらず、共同体的次元でも変化をもたらします。初代教会がイエス様の復活後、ローマ帝国の圧制やユダヤ人指導者の弾圧の中にあっても揺らぐことなく福音を伝えられたのは、この十字架の意味を深く自分たちのものとしていたからです。彼らは「主がすでに最も苛酷な道を喜んで進まれ、ついに復活されたのだから、どんな患難や迫害にも落胆しない」と告白しました。この告白が教会を一つにし、迫害の中でもかえって成長へと導いたのです。 最後に、現代を生きる私たちにも同じメッセージが与えられています。現代社会はイエス様の時代とは異なる文化や技術、制度を備えていますが、人間の内面に潜む罪性や世の価値観はさほど変わっていません。私たちは依然としてピラトのように政治的利益と真理の間で葛藤し、ユダヤの指導者たちのように宗教的熱心でキリストの本質を踏みにじることがあり、また群衆のように単純に世間の空気に流されて無実の人を責め立てることもあります。このような混沌と葛藤のただ中で、十字架はなおも私たちに道を示してくれます。それは真の王であるイエス様を仰ぎ見つつ、従順と犠牲へと進む道です。 張ダビデ牧師は、十字架神学を通して「教会が世の中で光と塩となるためには、まず十字架の前で自らを徹底的に低くし、悔い改めねばならない」と強く語ります。もし教会が世俗の権力や社会文化と結託してピラトやユダヤの指導者たちのようにイエス様を放置したり拒否したりするなら、それは十字架の精神を裏切ることです。教会が真の影響力を発揮するためには、第一に「ご自身を空にされたキリスト」に倣わなければなりません。第二に世の権勢を恐れるのではなく、「天の権威」に対する畏敬の念を持たなければなりません。そして第三に、いつも御言葉と祈りのうちに真理をわきまえつつ、互いに愛し合う共同体の中で十字架の霊性を実践するのです。 結局、ヨハネの福音書19章1節から16節に描かれるピラトの尋問シーンは、イエス様が十字架へと引き渡される過程を詳細に示すと同時に、私たちの信仰における最も重要な問い—「私はいったい誰を王としてお迎えしているのか？」—を投げかけます。大祭司や律法学者たちは口先では「神」を王と呼んでいたかもしれませんが、実際には「カイサルのほかに王はいない」と言ってイエス様を追い出しました。ピラトは表向きにはローマ皇帝に忠誠を誓う姿を見せましたが、実は自分の生存と保身のためにイエス様を十字架に追いやりました。彼らはいずれも、自称「王」であるイエス様を否定したのです。ですがイエス様は十字架を通して、まことの王であること—すなわちすべての人を救ってくださる神の支配者であること—を示されました。 十字架は完全な愛、完全な犠牲、そして完全な従順の集約点です。クリスチャンになるとは、この十字架の道を認め、それを自らの生活に受け入れることです。私たちの熱意がどれほど強くても、それが十字架の精神と食い違うならば、結局は大祭司たちのような歪んだ宗教的憎悪を再現するだけです。逆に世の権勢がいかに強大に見えても、十字架が示した神の権能と愛を体験するなら、私たちはピラトのように揺さぶられず、恐怖を乗り越えることができます。 したがって、ピラトの尋問過程を通じて明らかになるイエス様の十字架への歩みは、私たちに信仰と従順、そして犠牲の価値をあらためて思い起こさせます。神が私たちに与えてくださった救いの恵みはただで受け取ったものである一方、それはイエス様が莫大な犠牲によってもたらしてくださったものでもあります。私たちはこの真理を深く黙想しつつ、信仰の名のもとに他者を安易に裁いたり、暴力を正当化したりしないよう、自らを点検すべきです。同時に、どんな状況にあっても「真理に属する者はわたしの声を聞く」という主の言葉に耳を傾け、この時代を見極めながら神の御心にかなう生き方をせねばなりません。 今日でもキリスト教信仰が嘲笑され、一部の地域では激しい迫害が続いています。また、ある人々はイエス・キリストの福音を政治的に歪曲し、敵対勢力として扱うこともありますし、逆に宗教という名を借りて互いを攻撃する様子も見られます。このような混乱の中で、私たちが再びつかむべき中心は「十字架のイエス様」です。十字架上でイエス様は、罪のない方であったにもかかわらず、侮辱と苦痛をその身に負いながら、神の救いのご計画を完成されました。これこそが真の栄光であり、真の王としての力が示された瞬間なのです。 そして、この十字架の死を私たちが信じて従うとき、「復活の希望」が私たちの内に生きます。イエス様が十字架で終わったのではなく、復活されて死に打ち勝たれたがゆえに、十字架は敗北ではなく勝利となります。張ダビデ牧師は繰り返しこの点を強調し、「死に対抗する復活の生命力がなければ、十字架はただの過酷な刑罰譚で終わってしまう」と述べます。復活は十字架を正当化する言い訳ではなく、十字架の持つ愛と犠牲の意味が本物であることを証明する完成なのです。 結局、私たちはイエス様の歩みを通して「王」の定義を新たに学ぶことになります。世は力と制圧、武力によって支配する王を求めましたが、イエス様は愛と仕え、自己犠牲によって王であることを明らかにされました。そして私たちにもその道を歩むよう招かれます。ピラトの尋問や大祭司たちの裏切り、群衆の声にも動じることなく、最後まで十字架を選ばれたイエス様を黙想するとき、私たちはクリスチャンとしてのアイデンティティが何なのかを改めて自覚するのです。それは「神の子」イエス様と共に死に、共に生き、この地上で「神の支配」を証しすることにほかなりません。 もし私たちの生き方が、世の権力者や宗教指導者たちのように、自分の欲やプライド、政治的安全や宗教的独善に縛られているのなら、いくらでもイエス様を再び十字架につける罪を犯しうるでしょう。しかし十字架の道が狭く困難そうに見えても、その道が真の命の道であると信じて歩むとき、私たちは初めて神の子どもとして世に仕え、それを変革する力を体験することができます。その道に恐れがないとは言えませんが、イエス様がすでに歩まれ、復活によって完成された道であるという事実が私たちに勇気と確信を与えます。 ヨハネの福音書19章1節から16節に描かれるこの尋問事件は、表面上はユダヤ宗教指導者とローマの権力者との単なる政治的な結託や司法的不正の象徴のようにも見えます。しかし信仰の目で見るなら、それは人類を罪から救うための神の贖いの物語が最高潮に達する場面です。罪と不正が荒れ狂うただ中で、イエス様はご自分を最後まで差し出して「死に至るまで従順」され（ピリピ2:8）、私たちはその従順によって救いを得ました。これこそ福音であり、私たちが望みを置くメッセージなのです。 結論として、ピラトとユダヤの指導者たちの悪しき姿、そしてイエス様の苦難を対比させて眺めるとき、私たちは三つの教訓を得ます。第一に、真理を知らなければなりません。真理を知らないままでは、宗教的熱心であろうと政治的権力であろうと、そこには希望がなく、結局罪のない者に最も酷い暴力を加える危険性をはらんでいます。第二に、十字架の道を回避してはなりません。十字架は苦難と犠牲を意味しますが、同時にそこが復活の栄光へとつながる唯一の道であることを覚えるべきです。第三に、「神の子」であるイエス様の正体を単なる教義として暗記するのではなく、私たちの生活の中で日々体現すべきです。イエス様を「王」として認めるなら、私たちのあらゆる決定や言動がその王の統治にふさわしいものへと変えられていくはずです。 張ダビデ牧師はこの箇所で、「真理を握りしめ、十字架に従う者だけが、真の教会を形づくることができる」と力説します。教会が世のただ中でイエス様の十字架の愛を体現する共同体となるためには、自己中心的な宗教や世俗的権力とは決して両立しえません。教会はいつも十字架で殺されたイエス様を見上げ、その方が復活を通して告げられた新しい命の約束をしっかりと握るべきです。これこそ主の弟子として歩む道であり、真に福音の力が示されるところです。 このようにヨハネ19章1節から16節まで続くピラトの尋問場面と、イエス様が最終的に十字架刑を言い渡されるプロセスを深く黙想するなら、一方では私たちの内なる「ピラト的要素」や「大祭司的要素」、「群衆的要素」に気づかされるかもしれません。しかし同時に、そうした罪人に向けてご自身の命をささげてまで救いを施されるイエス様の限りない愛と従順を仰ぎ見ることにもなるのです。「見よ、この人だ」とピラトが言ったときに人々の前に示されたイエス様の姿は、血でまみれた哀れな人間の姿でしたが、実際には私たちに救いをもたらす「神の子」であり、真の王でした。この逆説的なイメージこそが福音の真髄です。 最終的に、イエス様は世の拒絶と悪意に屈さず、喜んで十字架につけられることで真理を証しされます。その真理とは、「神は愛である」ということ、そしてその愛はこのように自分のすべてを犠牲にできるほどの愛であるということです。この愛のうちに入れられた者は、もはや死の奴隷ではなく、義と命の奴隷—すなわち神の子ども—となります。私たちがこの福音をもって生き伝えていくとき、世はなおも反発し嘲笑するかもしれません。しかし、それにもかかわらず十字架が持つ力は決して消え失せることがありません。 張ダビデ牧師がたびたび語ってきたように、「私たちが真理を握るとき、世のどんな力も神の愛から私たちを引き離すことはできない」のです。ピラトがイエス様を鞭打ち、大祭司たちが虚偽の証言を広め、群衆が「十字架につけろ」と叫んでも、結局イエス様は勝利されました。その勝利は世のやり方とは異なりますが、死の権威を打ち破る真の勝利です。そしてその勝利は、今も私たちと共にあります。私たちが十字架の前でへりくだってイエス様を王としてお迎えし、神の子である主に従順して歩むとき、その恵みと力が私たちの生き方を変え、私たちが属する共同体も新しくしていくのです。 結論として、ピラトの尋問過程（ヨハネ19:1-16）は、一人の人間の葛藤と政治的妥協に映し出された不正や、宗教的熱心という仮面に隠された致命的な悪を同時に照らし出すとともに、イエス様が罪人の救いのために栄光の玉座ではなく、恥辱の十字架を選ばれた壮大な決断を示しています。そしてこれらすべては「上から与えられていなかったなら、わたしに害を及ぼす権限はなかった」というイエス様のお言葉通り、神の主権のもとで起こった出来事なのです。私たちはこの御言葉を通じて、十字架が単なる不当な死ではなく、あらかじめ定められた贖いの出来事であったことを悟ります。また、私たちも日常生活の中で「十字架の道」をそれぞれの形で歩めるよう、神の御旨に従う信仰を求めるべきだと教えられます。 こうして二つの小主題に分けてヨハネ19章1節から16節を考察すると、張ダビデ牧師が語るように、真のクリスチャンのアイデンティティがどこに根ざすべきかが鮮明になります。すなわち、十字架の精神を通じて、高慢や暴力、偽りや偽善を捨て、人となられた神の愛に倣うことです。ピラトのように真理をつかむ力がなく世の声に屈したり、大祭司たちのように宗教的プライドゆえに真の真理を拒んだりしないように、日々自分を振り返り、悔い改めることが求められます。そして十字架で象徴されるイエス・キリストの死と復活を私たちの生の軸に据え、今日も聖なる従順と熱い愛をもって歩んでいくのです。 「見よ、あなたたちの王だ」というピラトの嘲り混じりの言葉が、信仰者の告白の見出しのように聞こえるアイロニー。そのアイロニーを通じて、私たちは「最も弱々しい姿をした神の子」が、実は「最も強大な救いの力」を持っていることを知ります。ゆえに、その道を選ぶことは決して敗北ではなく、新たな命と栄光へと至る近道です。聖書の数多くの証言がこれを裏付け、教会史における信仰の先人たちは命がけでこの告白を継承してきました。私たちがその道を喜んで歩むとき、神は私たち一人ひとりと教会を通して、ご自身の国と義を広げてくださることでしょう。 願わくは、ヨハネ19章1節から16節の御言葉に向き合う中で、ピラトやユダヤの指導者たちの姿に自分を重ねて悔い改める部分を見いだし、またイエス様が最後まで守り抜かれた十字架の従順に倣って、私たちの信仰告白が言葉だけでなく、生活によって証される成熟へと導かれることを望みます。張ダビデ牧師が説くように、真の福音とは私たちをキリストの十字架へと招き、自己否定の道を歩ませる力です。そしてその道の果てには、必ず復活の希望と命の冠が約束されています。これこそが、ピラトの法廷から始まった十字架の出来事が私たちに与える永遠の響きであり、教会共同体が世のただ中で証ししなければならない核心的な真理なのです。 www.davidjang.org

Ⅰ. 疫病与对死亡的恐惧 人本来就带着对死亡的恐惧而活。正如诗篇第62篇所启示的，人有时会动摇、会颤抖，一旦稍微嗅到死亡的气息，就立刻陷入不安之中。张大卫牧师在讲道中指出，这种对死亡的恐惧在疫病蔓延时表现得尤为明显。纵观历史，在任何时代，人们都对周期性爆发的传染病束手无策，因而倍感恐惧。当黑死病席卷欧洲时，无数人死去；此后，无论东西方，都曾周期性出现过各种传染病，给人类历史留下了巨大而深刻的恐惧印记。即便科学和医学已相当发达，如今的世界仍会在突然爆发的新病毒面前显得无力，人们因为担心被感染，不得不进行社交隔离或接受隔离措施。这样的情景不断上演时，我们究竟能从何处获得安慰呢？ 特别是疫病，让我们真实感受到人是多么容易陷入威胁之中。当疫情席卷世界各地，人们担忧自己会因感染而丧命，这种恐惧会让哪怕过着富足生活的现代人，也不得不丢掉享受，转而封闭内心。死亡门槛带来的恐惧是一种最原始的焦虑，每个人都会在此时真切地体会到它。正因如此，人们对疫病的恐惧，不仅仅是对身体痛苦的忧虑或对经济损失的担心，更深层还有“若死亡来临该怎么办”这一存在论层面的迷惘。当人面对自然灾害或传染病时，自以为傲的心瞬间变得卑微与脆弱，这也就不难理解了。 张大卫牧师提到这样一个故事：某国行刑时，正要用刀砍下囚犯的头颅，结果突然雷电降下，将执行死刑的人击毙。这则轶事的焦点在于“生命终归掌握在上帝的手中”。如果我们承认死亡与生命的主权完全在上帝手中，就会在瞬间粉碎人类的骄傲，并承认人是无法自保到完全无缺的程度的。对于相信“万物的主宰是上帝”的基督徒来说，这份信念多少能帮助人们在面对死亡时获得一定程度的自由。然而，现实中，依然有无数人在死亡恐惧前左右摇摆。因而更重要的是：我们到底将盼望寄托在何处？对基督徒而言，必须要牢牢抓住诗篇62篇所宣告的“我的心哪，你当默默无声，专等候　神，因为我的盼望是从他而来”，这正是讲道中最核心的要点之一。 我们常自夸自己在“理性”上胜过动物，但有人却说，有时动物会先感知到自然变化并逃离危险，人类却反应迟缓而遭受损害。比如在海啸来临前，海边的动物会向内陆逃跑；或在地震发生前，老鼠会先察觉而逃走。这样的事例看似神奇，却也提醒我们，人类常常很晚才意识到疫病或自然灾害的迫近，并因此遭受极大损失。人类尽管在智慧方面自认高超，也缔造了高度发达的文明，可一旦面对疫病或自然灾害，依然显得束手无策和软弱。 在这软弱面前，我们又一次直面“死亡”的问题。人类的理性、骄傲，以及世俗的技术，都无法彻底阻挡死亡，尤其在传染病肆虐之时，这一点更为凸显。即便科学能研发疫苗或提供一些治疗方案，也无法从根本上清除死亡。翻看历史，当第一次世界大战爆发之际，人们曾将理性奉为绝对真理的自由派神学盛极一时，社会对于文明、科学、进步的盲目信任也达到极致。但战争带来的破坏和大量死亡瞬间击碎了这种狂妄，揭示了“以人为中心”的乐观主义如何顷刻倒塌。张大卫牧师认为，这一历史教训同样适用于当今：人最自诩自己强大的时刻，往往就会有疫病或战争等重大灾难出现。 因此，传染病的蔓延不仅意味着某种疾病在传播，也再次确认人类在自然与死亡面前依旧无力。这会让人产生“我会不会死？”的恐惧，继而从日常聚会、活动，到面对面的礼拜等各种生活层面都随之萎缩。许多人不敢外出，并且全社会普遍要求佩戴口罩、勤洗手等卫生措施。教会也常常需要配合政府的防疫政策，暂时减少聚集或采用线上礼拜的方式。问题在于，面对这样的局面，信徒们难免会自省：“我是否因为害怕死亡而连礼拜都放弃了？” 当然，这不意味着要在不必要的风险中去逼迫自己或他人。张大卫牧师指出，我们固然要顺服政府的指导，同时却也不能彻底切断包括主日守礼在内的属灵生活。教会的本质是敬拜和事奉上帝的群体。疫病终将过去，我们虽然经历一段艰难时光，却也应借此机会在上帝面前省察自我。 教会历史和圣经告诉我们，即便在死亡的阴影浓厚之时，上帝仍会为人类开启希望之路。在《出埃及记》里，当瘟疫和灾难降临埃及地时，以色列百姓在门框和门楣上涂抹羔羊的血，使“灭命的天使”越过那家。这一幕对今天的我们也是提醒，让我们重新思考生命与死亡，以及上帝的保守。“我们的生命都在神的手中”的宣告再次回到我们的口中。我们看到野鹿或野猪会为了食物和栖身之处突然下山觅食，也看到有些动物能提早感应到海啸而逃走。对此，我们感受到“为了活下去”的本能渴望，同时也承认我们只有投奔“真正的方舟”——投奔上帝的怀抱，才有真平安。张大卫牧师强调，疫病或许正是一种“工具”，用来抑制和破碎人类的骄傲，这就提醒我们在不安和恐惧中更当谦卑。 归根结底，“对死亡的恐惧”是最能揭示人类极限的标志。疫病不仅威胁人们的外部环境，也让人从内心深处体会自己的无能。此时摆在人们面前的往往是两条路：要么完全陷入沮丧与绝望，要么仰望上帝并从中找到希望。信徒坚信，能够超越恐惧的力量唯有来自上帝。诗篇的作者一方面在哀叹“我的心哪，你为何忧闷？”另一方面却宣告“惟独他是我的磐石、我的拯救、我的高台，我必不动摇”。因为相信掌管生死祸福的不是人，而是上帝，最终哪怕死亡也不再是永远的终结，而是通向永生的门。这份确据让我们能坦然面对死亡。 Ⅱ. 唯有上帝是磐石与拯救 诗篇第62篇中多次重复“只等候神”这一中心讯息：“我的心默默无声，专等候　神，我的拯救是从他而来”、“惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不大震动”等经文尤为代表。张大卫牧师解读道，这篇诗篇点明了：我们人生中所有的不稳定因素，包括对死亡的恐惧，都只能在上帝那里找到完全的拯救之源。当我们在疫病面前再次认识到自己的脆弱与动摇时，就更能深刻理解诗篇作者的宣告有多迫切。 诗人用“磐石（Rock）”这一意象来指明上帝何等坚固、不会动摇。磐石象征着无论遭遇何种外在冲击，都难以被击碎的坚实。对生活在荒凉的旷野和地形险峻的巴勒斯坦地区的以色列百姓而言，“磐石”意味着“稳定、庇护、支持”。同理，对于现代人来说，上帝也同样是“磐石”。无论疫病、战争、经济动荡，唯有上帝不动摇，成为我们绝对的根基。人类建立的制度或帝国，可能随着时间消亡，但上帝永远长存，不会改变。 诗人也用“高台（Refuge，Fortress）”来描绘上帝。高台是用来防御敌人攻击、保证安全的要塞。圣经多处称上帝为百姓的避难所、山寨，使信徒在危难时可以投奔祂。这不仅是诗意的赞美，更是以色列人在历史上无数次危机中得以蒙保守的实在经验。当疫病的威胁让我们真切地感受到死亡的临近，人们本能地寻找能保障安全的“要塞”。当他们意识到依靠世俗方式无法确保安全时，就会真正仰望教会或上帝。因为唯有掌管生死、能赐予永恒保障的上帝才是最终的避难所。 接下来，张大卫牧师带我们翻到《约翰福音》第11章，留意耶稣说过的一句至关重要的话：“复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活”。当耶稣来到已经下葬四天的拉撒路坟前，看见悲痛欲绝的家属，约翰福音11章35节记载“耶稣哭了”。这表明主与人类同感痛苦与恐惧，也体会人类的局限。但随后，耶稣让拉撒路从死里复活，并宣告自己就是掌管复活与生命的主宰，胜过死亡的权势。 耶稣还质问：“凡活着信我的人必永远不死，你信吗？”这正面直击了信仰的核心。如果生死全在上帝手中，那我们即便面对死亡，也不必失去永恒的盼望。相信耶稣胜过死亡，且死亡的权势在祂面前毫无力量者，便能超越世人眼中可怕的“死亡”。使徒保罗在《哥林多前书》第15章也嘲笑死亡：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”这种“嘲笑”死亡的语气正是基于对基督之死与复活已经废除死亡权势的坚定信心。 因此，无论是诗篇62篇，还是约翰福音11章，抑或保罗在哥林多前书15章的阐述，都在同一个结论处汇合：上帝才是生命的主，且借着耶稣基督，死亡不再成为永远的终点。即使疫病猖獗，让大众惧怕死亡，信徒也不应因此陷入完全的绝望或被忧虑笼罩。正如张大卫牧师所说，反而更应该在这时刻贴近上帝，更加谦卑在祂面前。唯有这样才能活出“惟独上帝是我的磐石、我的拯救、高台，我必不动摇”的真谛。即便真的因为病毒而面临肉身之死，我们也有信心，死亡并非人生的终结。尽管从人性而言，面对死亡依然会惧怕，但因“主是复活与生命”，我们终究能由此获得力量安定心灵。教会在此时更应宣扬“死了也要活”的福音，尤其对因疫病而心怀恐惧的人而言，这是他们最需要、也最紧迫的好消息。有人在此关键时刻若能认识到真道路，那无疑是他们找到生之盼望的难得机会。 在这一脉络下，诗篇62篇用“磐石”、“高台”和“避难所”这几个词，把上帝的属性描绘得极为生动。当全世界都在震动，传染病泛滥时，上帝就是我们的救恩与荣耀所在，指引我们仍能在仰望祂时不至于彻底动摇。正如诗篇62篇8节“你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意；　神作我们的避难所”所说，这段经文在对沮丧和不安的人喊话：“当更亲近上帝，惟有上帝能拯救我们。”这也应是今天的信徒向世界所传达的信息。 圣经经常提醒我们，若遇到疫病、战争、饥荒、天灾，不能只将其视为“倒霉”或“巧合”，而要借此在上帝面前省察自己。《历代志下》第7章等处提及：所罗门献殿后，上帝应许说：“无论饥荒、瘟疫如何降临，只要我的百姓若自卑、祷告、寻求我的面，并且回转离开恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”这是极具象征意义的应许：当罪恶横行、人心高傲，或社会自恃甚高之时，只要在疫病的危机中谦卑悔改，恳求神的怜悯与慈爱，上帝就会医治这片土地。如今依然如此。当我们身处传染病流行的当下，教会和信徒不仅要遵守身体层面的防疫措施，更要在属灵层面省察自己，悔改罪孽，寻求上帝的怜悯。张大卫牧师劝勉：“这危机时刻正是我们更深悔改、抓住神的话语、投奔掌管生命的上帝的契机。” 诗篇62篇所描述的上帝，正是那位值得我们如此仰望的主宰。他是创造宇宙万物、掌管历史的神，也是守护每个个体生命的神。祂掌管生死，阻挡我们把死亡视为最终结局。在没有信心的人看来，这难以接受；但一旦经历过祂的大能和慈爱，就会自然而然地发出“我的拯救、我的荣耀都在于神，我力量的磐石、我的避难所都在神那里”的由衷告白。换言之，哪怕疫病或其他灾祸揭示了我们的弱点，也可以成为我们更加亲近上帝的踏脚石，使我们获得永不动摇的属灵根基。 正因为如此，当我们面对死亡的本质问题、面对疫病与灾祸的现实时，信徒能抓住的唯一出路就是“上帝这磐石”以及“主是我的救恩”。耶稣基督在十字架上战胜了罪与死，并以复活彰显了这最终的事实。十字架见证了神的爱，复活则证实了祂的大能。即便在传染病泛滥，让我们切身感到人类的软弱之时，我们也能抓紧这份爱与大能，并相信“上帝向我们所怀的意念是赐平安的意念，叫我们末后有指望”。 Ⅲ. 教会的角色、祷告与实践 疫病肆虐之际，往往能更清晰地显明教会与信徒应当如何行事。张大卫牧师依据《罗马书》第13章关于顺服在上掌权者的教导，强调要积极配合政府的防疫政策，并且细致体恤他人的安全与健康。教会在防疫措施上可以充分使用现代科技手段，比如社交距离、线上礼拜等，不仅要尊重宪法和政府法规，也要守护信仰的根本。只是，过程之中必须警惕不能因惧怕而完全放弃“主日守礼”与教会群体敬拜的本质。 信仰不只体现在公共礼拜上，也该贯穿生活各个层面。教会理应发挥“盐和光”的职能。当世界被疫情夺去平安，人们或会开始寻找属灵的安息之所，转而向教会投来目光。倘若此时教会能依然忠心敬拜，信徒能在坚固的信心中行动，同时又以谦卑和顺服的姿态为社会公共安全贡献心力，世人就会注视教会并发问：“为什么他们在死亡威胁面前却依然不动摇？”而这正是教会见证福音的契机。教会绝不能错过这大好机会。 在现实层面，教会内部也有许多信徒会陷入焦虑和担忧，所以更需要彼此鼓励，共同祷告。雅各书第5章提到：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；…有病了的呢，他就该请教会的长老来…彼此认罪互相代求，使你们可以得医治。”这段经文强调了群体互助的重要性。“义人祈祷所发的力量是大有功效的”，这句话在教会里会被强而有力地实践。正如《列王纪上》17-18章记载，以利亚祷告就三年半不下雨，再祷告又降下大雨，这说明一个人发自内心向神的祈求竟能影响整个社会。因而在如今疫情扩散之时，教会更当率先自省悔改，并为医治这片土地向神祷告。“我们和以利亚是一样性情的人”，然而我们更是奉耶稣之名祈求，这显明了我们身负何等的责任与机遇。 同时，张大卫牧师建议，应将隔离生活或社交距离视为一种属灵操练。我们平常忙于工作与琐事，往往抽不出时间好好读经、祷告，如今却在被动留在家中的情况下，可以反而更深地进入内室，与神独处。在被迫停顿的状态里，信徒应当省察己心，悔改罪孽，并借着神的话语洁净自己。孩子们不上学，留在家里的时候，家长也能借机进行家庭礼拜、在家里操练信仰教育。当教会因防疫而无法正式聚会时，每个家庭都可以化身“小型教会”，继续用神的话语和祷告连结。 耶稣在《马太福音》第23章中说过：“好像母鸡把小鸡聚拢在翅膀底下，只是你们不愿意。”这是耶稣为耶路撒冷哀哭的场面，象征上帝原本多么想庇护祂的子民，想赦免、保护他们，却因人的拒绝而遗憾。或许在疫情如此猛烈的当下，上帝也在向我们伸手，邀请我们躲进祂的翅膀荫下。可若是教会只顾跟随世俗的价值或屈从恐惧，就无法真正在主的保护之下。为此，教会务必要抓住这时机，高声呼唤：“到主的翅膀下吧！”并且广而告之。 从这一点我们也能得到一个实践层面的重要教训：那就是谦卑。人类越炫耀自己的科学和文明，当遇到出乎预料的灾害时反而会显出越明显的无力。就像数据统计所示，每年都有许多人因流感丧命，传染病一直潜伏在我们身边，只是在大范围爆发时，才让人们再次想起“要勤洗手”这样基础而普遍的道理。我们的科技再发达，如果忽略了“基本原则”，一切仍是脆弱不堪。对于信徒来说，“若非上帝许可，我的气息顷刻之间就会断绝”这一真理更应警醒我们，让我们怀着敬畏之心祷告。努力做好防护固然重要，但切记生死的权柄终究是在上帝手里，这才是真正的谦卑。 在这种危机时期，教会可以借着“胆量与爱心”的实际行动向世人散发基督的香气。当然，这里的“胆量”不是罔顾防疫准则或社会责任、一味地强行聚会，而是指在严格遵守政府指引、勤洗手、保持适度距离的同时，依然坚持“不停止敬拜与祷告”的信仰立场。教会不是要无谓地制造社会舆论的对立，而是当世人因恐惧而混乱时，通过安慰与希望使他们在教会里看见光明。信徒要有作为“社区代表”的责任感，主动关怀那些因害怕而自我封闭的邻舍，用福音与爱心将温暖传递给他们。 张大卫牧师尤其多次提及要全然相信主所说的“死了也要活”。当传染病把“可能随时丧命”的想法带到我们面前，就更要逼问自己：“我真的相信死亡之后还有生命吗？相信复活的盼望吗？”这不是空洞的宗教口号，而是在生死攸关的现实处境中才能切身体会的真理。如果教会能够牢牢抓住这样的盼望而不动摇，世人必将目睹教会的属灵能力。而这样的“目睹”，正是福音传播的关键契机。 因此，疫病肆虐也可能成为教会更加警醒祷告、向世界指明真平安与救恩所在的重要时刻。信徒个体可借此机会悔改罪行，洁净生活，并与家人一同经历属灵复兴。若这样的操练不断深入，当疫病散去之后，教会会以更加坚固的信心立足于世，成为社会的“路标”。那时，“主是我的磐石、高台，我决不动摇”的宣告将不再只是口号，更是实实在在的生命见证。通过此改变后的教会，我们会重新珍视往日聚会、敬拜和各项服事的宝贵，也会重新燃起爱邻舍、传福音的热诚，让世人借着教会看到神国的真实与盼望。 概括来说，张大卫牧师在这场关于疫病的讲道中，既指出了人们因死亡恐惧而显露的软弱，也高声宣告唯有神才能赐下超越死亡的盼望。“我是复活与生命”的耶稣之言，以及诗篇62篇“只等候神”的告白，都提醒我们：唯有上帝是我们唯一的磐石和拯救。在此基础上，他也引用《雅各书》第5章的经文，呼吁教会苏醒祷告，彼此认罪，为病患代求，深信“义人的祈祷大有功效”。我们既要尊重政府的防疫政策、维护社会秩序，也要同时持守主日守礼的核心与教会敬拜的实质。愿我们把艰难时刻当成灵命成长和福音宣扬的机会，藉此向世界见证死亡并非终局，而复活的盼望是真实的。最重要的是，我们要记住生死祸福都在上帝绝对的主权之下，因而更加谦卑地俯伏在祂面前祈求。如此，我们就能相信上帝必定医治这片土地，并坚固祂的教会。当世人都陷于恐惧时，教会当向那些被分散的人群以及不信之人敞开救恩之门。站在主的磐石之上，终不至倾倒；这看似简单却极具力量的真理，正是疫情时代对我们的呼召。切勿忘记，这正是我们受召在疫病时代应当担负的使命。愿神赐我们力量与信心，在风浪中更坚定地见证祂的名。阿们。

Ⅰ. 疫病と人間の死に対する恐怖 人間は本来、死への恐怖を抱えて生きる存在です。詩編62編が語るように、人は時に揺れ動き、動揺せざるを得ない弱い存在であり、死の影をほんの少しでも感じると、すぐに不安にとらわれてしまいます。張ダビデ牧師は、この人間の死への恐れが疫病が流行するとき、より鮮明に現れると説教します。実際に歴史を振り返ると、どの時代でも周期的に襲ってくる伝染病の前で人々は為す術なく崩れ、恐怖に震えてきました。ヨーロッパを席巻した黒死病の際には、数多くの命が奪われ、その後も東洋と西洋を問わず周期的に発生した伝染病は、人類の歴史に大きな恐怖の痕跡を残してきました。科学や医学が発達した現代においても、突然現れるウイルスの前で世界は無力になり、人々は感染を恐れてソーシャルディスタンスを取ったり隔離に入るなど、同じ状況が繰り返されます。こうした状況が繰り返される中で、私たちはいったい何によって慰めを得ることができるのでしょうか。 特に疫病は、人間がいかに簡単に脅威を感じる存在であるかを実感させます。病にかかり命を失うかもしれないという恐怖が世界中を席巻すれば、現代人も日常で享受している豊かさを手放し、心を閉ざしてしまいます。死の淵に立たされるときに感じる恐れこそが、最も原初的な不安であることを誰もが体験する瞬間なのです。そうであるからこそ、疫病の前での不安は、単に肉体的苦痛への恐れや経済的損失への懸念だけでなく、「死が訪れたらどうなるのか」という存在論的な悩みを内包しています。傲慢だった人間が自然災害や伝染病の前で限りなく謙虚になり、自分の弱さを思い知らされるのは当然のことかもしれません。 張ダビデ牧師は、ある国で罪人を刀で首切り処刑にしようとしたとき、突然落雷が起きて処刑を執行しようとした者が逆に死んだという逸話を紹介します。この物語の焦点は「いのちは結局、神にかかっている」という事実です。死といのちの主権が完全に神にあると見つめるとき、人間の高慢は瞬く間に崩れ、自分自身で自分を守ることには限界があると告白せざるを得ません。すべてのいのちを司るのは神だというこの信仰は、聖徒たちが死そのものへの恐怖からある程度自由になることを助けます。しかし現実には、死への恐怖の前で揺れ動く人が大勢いるのも事実です。だからこそ、より重要なのは「私たちがどこに望みを置くか」という問題です。クリスチャンであれば、「わが魂よ、黙してただ神を待て、まことに私の望みは神から来るのだ」という詩編62編の言葉をしっかり握らなければならない、それが説教の大きな要点の一つなのです。 人間は動物よりも“知性”が優れていると自負しますが、ときに動物が自然の変化を先に察知して危険から逃れるのに、当の人間は気付くのが遅れて被害を被るという話が伝えられています。津波が襲来する前、海辺の動物たちが海とは反対の方へ避難するという逸話や、地震が始まる前にネズミが先に気配を察知して逃げ出すという事例が代表的です。こうした様子は不思議に見える一方で、人間が自然災害や伝染病といった危機に対してどれほど気づくのが遅く、それゆえどれだけ大きな被害を受けるのかを示しています。最終的に、人間は世界のあらゆる被造物の中で知的に優れていると自負し、高度な文明を発展させてきたにもかかわらず、疫病や自然災害の前ではやはり無力な姿をさらすことが多いのです。 この無力さを前に、私たちは改めて死の問題に直面します。人間の理性や高慢な心、そして世俗的な技術が、死を完全に阻止してくれるわけではないという事実を、まさに伝染病が蔓延するときに痛感するのです。たとえ科学がワクチンを開発し、ある程度の治療法を提示したとしても、死そのものを根本的に消し去る力は人間にはありません。歴史的に見ると、第一次世界大戦が勃発した頃、人間の理性の力を絶対視する自由主義神学が蔓延し、文明や科学、進歩を盲信する風潮が極まっていました。しかし戦争がもたらした破壊と莫大な死者は、その高慢を粉々に打ち砕き、“人間中心”の楽観主義が一瞬にして崩れ去ることを示したのです。張ダビデ牧師は、この歴史的教訓が今の私たちにも同じように有効だと語ります。人間が自分は強いと自負するその瞬間に、疫病や戦争のような大規模災害が現れることもあるのだ、と。 結局、伝染病の蔓延は、人間がいまだに自然と死の前で無力であるという事実の再確認でもあります。それは人々を「自分も死ぬのではないか」という恐怖に陥れ、日常的な集まりや行事、さらには対面礼拝など、あらゆることを萎縮させる結果をもたらします。多くの人は外出を嫌がり、社会的にはマスク着用や手洗いなどの衛生指針を義務化する動きが生まれます。特に教会もまた政府の防疫指針に従い、一定期間集まりを制限したり、オンライン礼拝を行ったりする方法を模索します。問題は、このような状況の中で信徒たちが「死を恐れて礼拝までも手放すのか」という自己点検に直面することです。もちろん、不必要なリスクを犯して信徒たちを危険に晒そうという意味ではありません。張ダビデ牧師は、私たちが政府の指針に従いつつも、主日礼拝を含む霊的生活を断ち切ってはならないと強調します。教会の本質は礼拝し神をあがめる共同体であり、疫病はいずれ過ぎ去ります。しばらく困難な時期を過ごす間に、私たちがもっと神の前で自分自身を省みるようにと示されているメッセージがあるのです。 教会の歴史と聖書を振り返ると、死の影が濃く覆いかぶさる時期であっても、神は常に人間に希望への道を示してくださいました。出エジプト記の場面で、エジプトに疫病や災いが臨んだとき、イスラエルの民は家の門柱に小羊の血を塗ることで、死の使いがその家を過ぎ越すように守られました。今の時代も改めて、いのちと死、そして神の守りについて思い巡らす機会を得ていると言えます。「いのちはすべて神にかかっている」という告白が再び私たちの口から出てくるのです。私たちは、シカやイノシシのように突然エサや隠れ家を求めて下りてくる動物たちの姿や、津波を察知して逃げ出す動物たちと同じく、「生きねば」という本能的な渇望と同時に、真の救いの箱舟、すなわち神の懐へ行くしかないことを認めるようになります。人間の高慢を抑制する道具が、ある意味で疫病であり得る、という視点に立つとき、私たちは不安と恐怖の中で一層謙遜になるべきだと張ダビデ牧師は言うのです。 突き詰めれば、死の恐怖というものは、人間の限界を最も鮮明に示す装置です。伝染病は外的環境を脅かすと同時に、内面的にも自分がいかに無力な存在であるかを突きつけます。人々はここで大きく二つの道を見ます。一つは完全に落胆して絶望する道、もう一つは神を仰ぎ見て希望を見いだす道です。聖徒は恐れを乗り越える力が、唯一神にあると信じます。詩編の記者も「わが魂よ、なぜうなだれているのか」と嘆きつつ、同時に「ただ神のみが、わが岩、わが救い、わがやぐらなるゆえに、私は揺るがされない」と告白しました。生死を司る主権が人間ではなく神にあると信じるからこそ、究極的には死ですら、その中にあっては永遠の終わりではなく、永遠のいのちへと入る門となるのだと確信できるのです。 Ⅱ. 神だけが岩であり救いである 詩編62編は、「神だけを待ち望め」という中心メッセージを何度も繰り返します。「私の魂は黙してただ神を待ち望む。私の救いは神から来る」「まことに神こそわが岩、わが救い、わがやぐら、私は大いに揺るがされない」といったくだりが代表的です。張ダビデ牧師は、この詩編が死への恐れをはじめとする人生のあらゆる不安要素から、ただ神だけが完全な救いの源となる事実を強調する本文だと解説します。特に疫病の前で自分が揺れ動く存在であることを改めて思い知らされるとき、詩編の記者の告白はより切実に響いてきます。 詩編の記者は「岩（Rock）」というイメージを用いて、神こそが揺るぎなく堅固な土台であることを示します。岩は外部からのどんな衝撃にも簡単には砕けない堅さを象徴します。旧約時代のイスラエルの民は荒涼とした荒野やパレスチナ地方の険しい地形を体験し、「岩」というイメージが「安定、保護、支え」を意味することを充分に理解していました。同様に現代人にとっても、神は“岩”としての意味を持ちます。疫病が起こり、戦争が起こり、経済が揺らぐときにも、神の存在だけは揺るがない絶対的な土台となり得るという信仰です。人間が作り上げた制度や帝国は時代とともに崩壊し得ても、神は永遠に変わることのない方です。 さらに詩編の記者は「要塞（Refuge, Fortress）」という表現で、神がどのようなお方なのかを示します。要塞とは、敵の攻撃から安全を保証してくれる防御基地のようなものです。聖書の至るところで神は民の避難所や砦として言及され、信じる者が危機に直面したときに駆け込むことのできる存在として描かれています。これは単なる詩的表現ではなく、イスラエルの歴史の中で何度も繰り返し体験された実際の経験に基づく信仰告白です。疫病により死の恐怖が現実化すると、人々は本能的に自分を守ってくれる「要塞」を探します。世の方法ではもはや安全を確保できないという結論に達すると、そのとき初めて多くの人が教会や神に目を向けるようになるのです。生死を支配し、永遠の安全を保証してくださるお方は、神以外におられません。 張ダビデ牧師はヨハネによる福音書11章に目を向け、「わたしはよみがえりであり、いのちである。わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きる」と宣言されるイエスの言葉に注目します。イエスは友人ラザロがすでに墓に入って四日が経った頃にようやく訪れ、その遅れによって死を経験した家族は深い悲しみに沈んでいましたが、結局イエスはラザロを再び生かされました。ところがヨハネ11章35節によると、イエスは彼らの悲しむ姿をご覧になり涙を流されたとあります。これは、人間が味わう苦しみや恐れ、悲しみを主が共に感じ、その限界を痛んでくださることを示しています。その過程でイエスは、よみがえりといのちの主権者であることを宣言することで、究極的に死の力を超越する権威がご自身にあることを明らかにされています。 さらにイエスは「生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがない。このことを信じるか」と問いかけることで、信仰の本質を正面から提示しています。生死が全的に神の御手に委ねられているならば、人間は死の前でも永遠の希望を捨てずにいられます。イエスが死を超越されるお方であり、死の権威が彼の前で無力であるという事実を信じる者は、この世的な視点から感じる「死」という恐怖を乗り越える力を得ることができるのです。パウロもコリントの信徒への手紙一15章で「死よ、おまえの勝利はどこにあるのか。死よ、おまえの棘はどこにあるのか」と死を嘲笑します。死を嘲笑するという表現は、キリストの死と復活によってすでに死の権威が廃されたと信じる信仰告白なのです。 結局、詩編62編とヨハネ11章、そしてパウロのコリント第一15章に見られる死に対する理解は一つに収れんします。神だけがいのちの主であり、イエス・キリストによって死はもはや永遠の終わりではなくなったという事実です。だからこそ、疫病が蔓延し多くの人が死を恐れていても、聖徒はそれによって完全に絶望に陥ったり、不安と恐れの中に閉じ込められてしまうべきではありません。むしろ張ダビデ牧師が語るように、このようなときこそさらに神に近づき、生死を司る方の前で謙遜になることに焦点が置かれるのです。これこそが「主だけがわが岩、わが救い、わが要塞なので、わたしは揺るがされない」という告白の現代的意義と言えるでしょう。 たとえ私たちがウイルス感染にさらされ、肉体の死を迎えることになったとしても、それが私たちの永遠の運命を決定づける終わりではないという信仰があれば、世が与える恐怖からある程度解放されることができます。もちろん、人間的な感情としてまったく怖くないというわけではありませんが、究極的には「主はよみがえりでありいのちである」ということを思い起こして心を支えることができるのです。教会はこの信仰に基づいて、「たとえ死んでも生きるいのち」についての福音を世に伝えなければならないと、張ダビデ牧師は強調します。特に疫病が蔓延するとき、不安を訴える人々には、生の福音が緊急に必要とされる時期がほかにあるでしょうか。誰かにとっては、この瞬間こそが生きる道を示される、最も重要なタイミングなのです。 こうした文脈において、詩編62編は「岩」「要塞」「避難所」という言葉で神がどのようなお方かを劇的に描写します。私たちの救いと栄光はすべて神に属するゆえ、たとえ全世界が揺れ動き伝染病が広がっても、神を仰ぎ見る私たちの望みは揺るがないというのです。「庶民たちよ、いつも神に信頼せよ。その御前に心を注ぎ出せ。神はわれらの避難所である」といったくだりのように、落胆し不安に陥っている人々に対して、私たち聖徒が伝えるべきメッセージは「もっと神に近づきなさい。私たちを救われる方はただ神だけです」という呼びかけになるでしょう。 聖書は、疫病や戦争、飢饉、自然災害などが訪れたとき、それを単なる「運の悪い出来事」として済ませるのではなく、神の前で自分たちを省みる機会にしなければならないと教えます。ソロモンが神殿を奉献した後に神が「もし飢饉や疫病が起こったら、悔い改めてわたしに立ち返るなら、その祈りを聴きこの地をいやす」と約束された部分（歴代誌下7章など）は非常に象徴的です。罪悪がはびこり、自らを高ぶらせていた人々や社会が、疫病の危機の中で神の憐れみと慈しみを求めて自白し悔い改めるとき、ようやく神はその地に癒やしをもたらされるというのです。これは現代にも通じる原理です。今日、伝染病が広がっていく時代にあって、教会と信徒たちに求められている役割は、単に肉体的な防疫対策を守るだけでなく、霊的にも自分を省みて罪を告白し、神の憐れみを願うことです。張ダビデ牧師は「こうした危機の時こそ私たちがより深く悔い改め、みことばをしっかり握り、いのちの支配者である神に駆け込むときなのです」と説教します。 詩編62編に描かれる神こそ、まさにそれにふさわしいお方です。全宇宙と全地を造られた創造主であり、歴史を支配され、個人のいのちすらも守り導かれる方。神は生と死の鍵を握っておられるので、私たちが現実的に感じる死の脅威を究極的な終結とは見なさないようにしてくださいます。信仰なくしてはこれを受け入れ難い面もありますが、一度その偉大な力と恵みを味わうと、最終的には「わが救いと栄えは神にあり、わが力の岩、わが逃れ所も神にある」という告白に至らざるを得ません。つまり、疫病やほかのいかなる災厄が私たちの限界を浮き彫りにするきっかけとなったとしても、むしろそれを神にもっと近づく踏み台にするならば、決して揺るがない霊的基盤を持ち続けることができる、というわけです。 このように、死に関する根源的問題や疫病・災厄の現実の中で、聖徒がとらえられる唯一の道は「岩なる神」であり「私の救いなる主」です。罪と死の権勢に勝利されたイエス・キリストの十字架と復活は、それを決定的に示しています。十字架は神の愛を表し、復活は神の力を証明します。伝染病の前で、人間がどれほど無力かを痛感するその瞬間においても、私たちはその愛と力を同時に握り、「私たちに対する神のご計画は善であり、永遠だ」という信仰に生きることができるのです。 Ⅲ. 教会の役割と祈り、そして実践 疫病の時代は、教会と聖徒がどのような態度を取るべきかを鮮明に示します。張ダビデ牧師はローマ書13章、すなわち「上に立つ権威に従わなければならない」という原則に則り、政府の防疫指針にきちんと従い、他者の安全にも細心の配慮をすべきだと強調します。教会がソーシャルディスタンスやオンライン礼拝への切り替えなど、現代的なツールを活用して信徒の安全と健康を図ることは、国家の法や方針をまったく無視せず、同時に信仰の本質を守るための賢明な姿勢になり得ます。ただし、その過程で主日礼拝と礼拝共同体そのものを完全に放棄する態度になってはならないという点が大切です。 信仰は公の礼拝だけでなく、生活のあらゆる領域において表れなければなりませんし、教会は世の光と地の塩としての役割を果たさねばなりません。疫病が世界中を覆い、不安が極度に達したとき、人々は霊的な安息所を求めて教会に目を向けるかもしれません。そのとき、教会が誠実に礼拝を捧げ、信徒たちが力強い信仰の中で行動し、さらに謙遜と従順な態度で社会の安全に貢献するならば、世は教会を見つめて「どうして彼らは死の恐怖の前でも揺るがされないのだろう」と疑問を抱くことでしょう。そしてその問いこそ、「ただ神こそわが岩、わが要塞、わが避難所である」という福音を明かしする絶好の機会となるのです。教会はこの使命を忘れてはなりません。 現実的には、教会の中にも不安や恐れにとらわれる信徒が大勢いるかもしれません。だからこそ、お互いを励まし合い、共に祈る雰囲気が切実に必要となります。ヤコブの手紙5章によれば、苦難に遭う者は祈り、病む者は教会の長老を呼んで祈ってもらいなさいと勧めています。お互いに罪を告白し、癒やしを願って祈るよう促す言葉もまた、共同体的なケアの重要性を強調します。「正しい人の祈りは大きな力がある」と言われますが、これは教会を通して力強く現実化され得るのです。実際、エリヤが祈ったときには3年半もの間雨が降らず、再び祈ると雨が降ったという記録（列王記上17〜18章）は、たった一人の祈りが共同体や社会全般にどれほど大きな影響を及ぼすのかを示しています。ゆえに、今まさに疫病が広がっているこの時代に、教会がまず自分たちの罪を悔い改め、この地を癒やしてくださるように祈らなければならないのです。「私たちと同じような性情を持つ」普通の人間だったエリヤですらそうであったなら、ましてイエスの御名によって祈る特権を与えられた私たちには、どれほど大きな責任とチャンスがあることでしょうか。 さらに張ダビデ牧師は、隔離生活やソーシャルディスタンスを霊的訓練の機会にすべきだと提案します。普段の忙しさに追われ、十分に聖書を読み祈る時間を確保できなかった人々が、むしろ強制的に家にとどまることで“内面をより深める時間”を享受できるというわけです。強制的にでも立ち止まる状況になったときこそ、信徒たちは神の前で自分を振り返り、罪を悔い改め、みことばによって自分自身を清める機会を得るのです。子どもたちが学校に行けず家にいる時間も、“家庭礼拝”や“親による信仰的養育”を実践する時期にすることができます。教会が公に集まれないときには、各家庭が小さな教会として機能し、みことばと祈りを絶やさずに続けていくのです。 イエスの言葉の中に「めんどりがひなを羽の下に集めようとするように、わたしはおまえたちを集めようとしたが、あなたがたはそれを望まなかった」というマタイ23章の一節があります。イエスがエルサレムを見て泣かれたその場面は、本来神がどれほどご自分の民を守ろうとされているか、彼らの罪を赦し守ってあげようとなさっているかを象徴的に示しています。ところがもし民が自ら拒むならば、神は強制的にそれを押し付けはなさいません。疫病が猛威を振るうとき、ある意味では神は私たちにもっと近づいてこられ、「私の翼の下へおいでなさい」と招いておられるのかもしれません。それにもかかわらず、教会が世俗的な価値観や恐れだけに囚われるなら、結局私たちは主の守りのうちにとどまることができません。だからこそ教会はこの機会を逃さず、「主の翼の下へ来なさい」という招きを広く伝えるべきなのです。 また、私たちが得られる実践的な教訓の一つは「謙遜」です。人間が科学や文明を誇るほど、予想外の災害の前で無力になる姿がいっそう劇的に浮かび上がってきます。インフルエンザが原因で毎年数万人が亡くなるという統計があるように、伝染病は常に身近に存在してきました。ところが大きな流行が起こると、人間は「手をこまめに洗わなければならない」という最も基本的なことから見直すことになります。どれほど文明が発達していても、「基本と原則」を守らなければ簡単に崩れてしまうという事実を思い知らされるのです。さらに、信仰者であれば「神が許されなければ、私の呼吸も一日で止まる可能性がある」ということを認めて、いっそう祈りに進むべきです。疫病にかからないためにあらゆる努力をしつつも、最終的な生死の権能が神の主権にあることを忘れない姿勢こそが、真の謙遜と言えます。 教会はこのような危機の中で、世が恐怖で混乱しているときこそ、むしろより大胆な信仰と愛を実践することで、キリストの香りを放つことができます。ただし、このときの「大胆さ」とは、防疫指針を無視したり、社会的責任を放棄して強引に集会を行うような軽率さを意味しません。政府の要請事項を守り、手洗いや適切な距離の確保などもきちんと実施しながら、それでも「礼拝と祈りはやめない」という信仰的な決断を貫くことこそ、真の大胆さです。教会は不用意に社会に反感を買うのではなく、むしろ社会が教会を通して慰めと希望を見いだすようにしなければなりません。信徒一人ひとりが自分は「地域社会を代表する存在」であるという責任感を抱いて、心を閉ざし恐れている隣人たちに福音と愛を伝えることに力を注ぐべきです。 特に張ダビデ牧師は、「たとえ死んでも生きる」という主の言葉を全幅で信頼しなければならないと、繰り返し説教します。実際に死ぬかもしれないという可能性が、伝染病の時代にはいっそうリアルに突きつけられるとき、私たちは自問せざるを得ません。「私は本当に、死んでも生きるいのちを信じているのか？」「死の向こう側にある復活の希望を見つめているのか？」 これは観念的な宗教ではなく、生死がかかる現実の中で初めて胸に刻まれる真理です。教会がこの希望を握って揺るがないとき、世は教会に宿る霊的な力を目撃することになります。その目撃こそが、福音伝播の決定的なきっかけになるのです。 結局、疫病の時代は教会がさらに目を覚まして祈り、この世がどこへ向かえば真の平安と救いを得るのかを示すときです。信徒一人ひとりは自らの罪を悔い改め、生活を清め、家族と共にみことばを学び祈る中で、霊的なリバイバルを体験することができます。そしてこれが深まると、疫病が過ぎ去った後には、さらに堅固になった信仰共同体として世に道標を示すことになるでしょう。「主こそわが岩、わが要塞、私は決して揺るがされない」という告白が、スローガンではなく実際の生活の証しとして表されるようになるからです。こうして変えられた教会は、疫病前には当然と思っていた集会や礼拝、奉仕への尊さを新たに発見し、隣人を仕える愛と伝道の情熱を改めて回復することで、世は教会を通して神の国の現実と希望をうかがい知るでしょう。 要するに、張ダビデ牧師は疫病が蔓延する状況から感じる死の恐怖と人間の弱さを深く認識しつつも、それを超える希望がただ神にのみあることを宣言します。「わたしはよみがえりであり、いのちである」と言われたイエスの言葉を握り、詩編62編の告白を通して、神だけが真の岩であり要塞であることを心に刻むようにと勧めています。同時にヤコブの手紙5章の勧めに従って、教会が目を覚まして祈り合い、互いに罪を告白し、病んでいる人のために祈るなら、「正しい人の祈りは大きな力がある」と信じて実行しようと呼びかけます。政府の防疫方針や社会秩序を尊重しながらも、主日礼拝の本質を失わず、この困難な時期をむしろ霊的成熟と福音伝達の機会とすべきだと強調しています。そうすることで教会と聖徒は、「死が終わりではない」という復活の希望を世に示す光と塩の役割を十分に果たせるのです。何よりも私たちは、生死のすべてが神の主権にあることを覚え、このようなときこそ、いっそうへりくだって主の御前に伏し求めるべきです。そうするならば神がこの地をいやし、教会をいっそう堅固に立たせてくださるという信頼が、私たちのうちに芽生えるでしょう。世が恐れに支配されるとき、教会は散らされた人々やまだ信じていない人々に対しても福音の門を開け放たねばなりません。主の岩の上に立つ者は決して倒れないという、このシンプルでありながら力強い事実を証しすること──まさにそれこそが、疫病の時代に私たちが召された理由であることを忘れてはならないのです。