장재형목사 설립 올리벳대학교 유명 저널리스트 영입

张大卫牧师在当代基督教界展现了独特的事工轨迹和神学见解，尤其在深入研究并默想圣经的过程中，一直强调基督徒的生活和教会的使命。他通过多篇著作和讲道阐明，耶稣基督的福音不仅仅停留在个人的灵性更新上，更应该扩展到教会群体以及整个社会层面所带来的影响。从这个角度出发，他以《约翰福音》第18章1节到11节里记述的“耶稣在客西马尼园被捕”这件事为中心，对基督教的本质、基督徒生命的目标以及教会应当迈向的方向，提供了深刻的洞见。此外，他并不忽视圣经文本本身所蕴含的历史与神学意义，同时也不断思考如何在现实生活中加以应用与实践。这种问题意识与他持续强调的“福音的主动性实践”相互呼应。《约翰福音》18章1到11节让我们看到了走向十字架的耶稣，以及站在祂身旁的门徒们。当教会和信徒在现实的困境和罪恶的结构面前时，这段经文也给予了我们重要的启示。张大卫牧师认为，这段经文绝非对历史事件的单纯记载，而是对任何时代的教会和信徒，当他们效法耶稣走向十字架之路时，必然要面对的信仰张力和抉择的生动写照。 在他的核心论点中，有一点尤为突出：耶稣基督是“凭借自己的意志和决断”选择了十字架的道路。在《约翰福音》18章1-11节中，即使耶稣明知自己即将被捕，仍然渡过汲沦溪去往客西马尼园。一般人在面临危险或死亡时会逃避或逃跑，而耶稣并没有躲藏，反而坦然地走到前来捉拿祂的人面前。祂说出“我就是”的话语，表明祂对自己身份和使命的清晰认知，也展现了《约翰福音》的作者约翰想要强调的：耶稣并非被动地被捉拿，而是主动地把自己交出来。张大卫牧师在这一幕里看到的，正是“对上帝的绝对信赖与顺服”，并认为这是当今教会和信徒必须牢牢抓住的信心。在我们的生活中，也会为了坚守信仰，必须直面挑战甚至不幸，而非仅仅选择回避。对此，他常说：“有时并非逃离困境才能保全信仰，反倒像耶稣那样积极地承担，才能让信仰更加深厚坚固。”所以，在他对《约翰福音》18章的讲道中，常常强调耶稣决断背后的福音悖论：耶稣甘愿将十字架的耻辱当作喜乐（参见《希伯来书》12章2节），这条道路对人而言固然艰难，却同时是彰显神大能的途径。 接下来，我们可透过张大卫牧师的解读，更具体地探讨耶稣此种决断和顺服的意义。首先，他认为十字架是“以死亡胜过死亡之处”。因为人类的罪及其带来的死亡结果是人无法自行解决的难题，所以身为神的耶稣基督亲自取了与我们相同的“血肉之体”（参见《希伯来书》2章14节），借由死亡击碎了死亡的权势。在客西马尼园，耶稣说：“我岂不喝我父所给我的杯呢？”这表明这救恩的伟大进程本是有意策划的。也就是说，耶稣并非被政治或宗教阴谋冤枉地牺牲，而是为了从罪与死亡中解放人类，甘心顺服神的旨意。张大卫牧师对此过程中的“悖论之美”非常重视。从世俗的角度看，十字架像是一种失败，但福音的能力正是在此彰显——看似失败之处反成胜利之门。他把这形容为“神国度的悖论逻辑”，即外表似乎毫无助力的牺牲，却在属灵层面成就了最终的胜利。耶稣被捕与被钉十字架的事，因而成为“救赎史上的转折点”。 在强调十字架悖论的同时，张大卫牧师将彼得的“人的勇气”和耶稣的“信心之勇”加以区分。《约翰福音》18章10节记载，彼得拔剑砍下大祭司仆人马勒古的耳朵，似乎表现了极强烈的护主心。然而，在人看来或许正义且勇敢，但耶稣却要彼得“收刀入鞘”，并宣告顺服天父所赐之杯才是真正的顺服。张牧师指出，这段情节说明基督徒的信心，并不是单纯的“正义行动”或“自我义气”的展现，而是要“选择神所要的十字架之路”。为伸张正义而动用武力，或以击败敌人的方式赢得胜利，这些都非耶稣所走的道路。耶稣反倒为罪人代赎，借此从根本上斩断了罪和死亡的权势。张大卫牧师一贯强调：“依靠武器对抗，无法解决罪与死亡的根源问题。”因为属灵的胜利是在神的爱与公义交织的十字架上达成的，短暂的正义若仅仅依靠人的手段，并不能成为福音的根本性解答。 张大卫牧师将这一信息延伸到现代教会与信徒在社会中的服事与奉献。他提醒教会，当面对世间的罪恶与不义时，仅凭“人的义愤”是有限的，甚至可能滋生新的暴力或分裂。因此，他所倡导的实践是“在生活中彰显的福音”。像耶稣那样为罪人舍己，让神overturn（扭转）恶之根源的方式成为教会效法的榜样。换句话说，不是借暴力或强制来改变社会秩序，而是通过在十字架上显明的牺牲之爱，让一种新的秩序得以出现——这才是真正符合福音的方法。从这个意义上说，耶稣在客西马尼园里那份坦然无惧的姿态，“我就是”的宣告，象征教会在世上勇敢展现“光与盐”本质的基本模式。如果教会能够甘愿牺牲，基督徒个人也将基督之爱落实于日常，那么张大卫牧师相信，教会终能获得足以抗衡世间结构性邪恶的力量。 进一步来说，他认为客西马尼园这个事件在实际信仰层面上，至少呈现了三大要点。第一，那些原本应当举起“真理之光”如同灯和火把的人，却反而拿着这些光明的器具来寻索并杀害耶稣，警示我们当防范宗教形式主义与制度体系所可能犯的错误。原本该敬拜神、传扬福音的大祭司与法利赛人，却因政治和世俗利益而排斥耶稣；今天的教会也很可能随时落入同样的陷阱。第二，耶稣说出“我就是”这句话时，蕴含着哪怕死亡之势也无法使祂退后的神圣权柄与威严，这亦是当教会面对世界的恐吓或逼迫时，能够彰显出的信仰勇气。第三，当耶稣责备彼得“收刀入鞘”时，也为教会如何应对世界提供了根本态度——非暴力与人性之热血，而是借着神所赐的爱与恩典，以及牺牲的实践来改变世界。张牧师指出，这三点要素在教会历史上不断被重申，韩国教会也应严肃反思并遵循这一教训。 此外，张大卫牧师主张要效法耶稣在客西马尼园的态度，让每个信徒都能主动承担十字架之路。对他而言，真正认识福音，不仅在于对教会传统或神学知识的接受，更意味着生命被福音所改变，并使这种改变积极影响他人。就如同耶稣主动挺身保护门徒一样，教会应当先关注群体中软弱的成员，为了他们的复原付出必要的牺牲。这在社会层面上也意味着教会理应寻找并帮助痛苦的人，让他们重获有尊严的人生。正是在此脉络下，张牧师常常提及《加拉太书》6章2节“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”。他认为这正与客西马尼园中耶稣被捉拿时的态度相契合：耶稣不仅保护了门徒，更甘愿背负全人类的罪。而对于信徒而言，“彼此担负重担”，就从关怀他人小小的痛苦与责任开始。 至于当代教会如何落实这一讯息，张大卫牧师给出了一些方向。比如，在教会从事社会服务或宣教活动时，不能只是以施舍和恩赐的姿态居高临下，而要秉持与所服事群体“同路同行”的精神。正如耶稣常和门徒在客西马尼园聚集（见《约翰福音》18章2节），教会也应该在共同体的联结中彼此关怀、分享与照顾。张牧师留意到，客西马尼园既是耶稣借祷告完全顺服神旨意的地方，同时也是祂与门徒深切相交之处。这意味着经历神同在、顺服祂旨意的灵性操练，不该止于个人层面，也要在团体中进行。因此，他主张只有当教会内存在活跃的祷告、交通以及彼此服事的小组时，客西马尼园才真正成为我们日常生活的属灵所在地。 张大卫牧师认为，教会从内部恢复客西马尼园的属灵氛围，能为信徒提供直面十字架之路所需的“属灵肌肉”。彼得虽热情满溢到拔刀相向，但在耶稣被捕并受审的过程中，还是三次否认了主（见《约翰福音》18章15节以下）。对此，张牧师指出：“人的热心往往容易转变为沮丧和背叛，唯有在话语和祷告中经历操练的灵性，方能在患难中扎根不动摇。”所以，他呼吁教会在鼓励信徒“行动”以前，必须持续宣讲“藉着话语和祷告来武装内心”的讯息。彼得挥刀的举动虽是再人性不过的冲动反应，可是耶稣却在那一刻仍然坚定“要喝父所给的杯”。这两者之间的差距，正是“人的热血”和“顺从神旨意的生命”之间极大的鸿沟。因此，为避免信徒重蹈彼得的覆辙，教会应该帮助他们在话语上扎实根基，并通过祷告磨练心志。 但他并没有因此而否定信徒“行动”的价值，也不认为教会可以对世间议题漠不关心。恰恰相反，他深信福音的实践乃是圣经极为重要的教导，只是这实践必须发自基督的心肠和动机。就如同那些拿着火把与灯笼，以及武器前来捉拿耶稣的人，本来可以利用这些光亮去照亮真理与带来革新，结果反而成为背弃与杀害真理的工具。张大卫牧师因此警醒教会：即使打着福音的旗号，也可能做出与福音背道而驰的事。这意味着当教会在社会上推展事务或发声时，必须反复自省：“这真是耶稣所指示的道路吗？”“我们所宣讲的正义与革新，是不是真正的福音本质？”他还提到历史上教会一些黑暗面，如“十字军东征”等曾经以暴力方式滥用福音的事例，告诫我们应当引以为戒。信仰应当让人“收刀入鞘”，而不是拨剑出鞘；教会应当以牺牲之爱改变世界，这才是福音的根本。 因此，张大卫牧师再三强调的是：“不是靠自己的意志，而是凭圣灵的带领来事奉”。在《约翰福音》18章里，耶稣的态度正是完全依赖圣灵的大能并顺服神的旨意之典范。每当他引用这段经文，也会联系耶稣在客西马尼园祷告时“汗如血滴”的场景（见《路加福音》22章44节）或记于《马太福音》《马可福音》中的客西马尼园祷告。虽然《约翰福音》18章并未详细提及这些，张牧师却提醒我们，耶稣之所以能决定走上十字架，乃是祂通过祷告寻求圣灵的帮助、在痛苦中作出的抉择。也因此，他指出，如今教会在推进福音事工时，若只靠个人热情或知识，终究是不够的，唯有仰赖圣灵的智慧与能力才能行得稳妥。他举例说，当教会在当地开展慈善工作或服务时，不应该只追求规模和声势，而要反思自己是否真的带着耶稣怜悯的眼光与心肠关爱别人。 延伸开来，张大卫牧师在谈到客西马尼园耶稣被捕的情节时，也强调犹大这个人物曾经“蒙受主极大的爱与教导”。《约翰福音》18章2节提到：“那里是耶稣和门徒常去的地方，卖耶稣的犹大也知道那个地方。”这说明犹大并非一个对耶稣一无所知的局外人，反而是时常聆听耶稣教诲、见证过祂神迹的人，却因三十块银子而背叛了老师。张大卫牧师借此强调：“领受福音的恩典，并不代表人就一定会做出正确选择。”在信仰群体里，即便上帝的话语被宣讲、真理被教导，个人最终也可能会走上截然不同的道路。由此他提醒教会，不要只关注外在人数增长或丰富节目，而要真诚地陪伴每位信徒，透过彼此代祷与贴心劝勉，更多地照顾他们的内心状况。犹大的例子让我们明白，即使经历过主的教训和恩典，也可能因私欲或世俗动机而背叛耶稣。因此，教会有责任关注信徒的属灵状态，持续检视并在相互督促中共同前行。 在此，张牧师提出教会共同体要恢复“属灵家庭”意识。家庭不仅是彼此了解对方的弱点，也可能在其中互相受伤，但最终仍在责任与照顾的关系中共同成长。教会亦是如此，不应只是人来人往、礼拜完就散去的“匿名聚会”，而应当是每个人对彼此灵命负有责任的共同体。而要做到这一点，就需要不仅是传道人与教牧人员，所有信徒也都参与代祷和服事。他时常提及客西马尼园中耶稣吩咐门徒“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（参见《马太福音》26章41节），但门徒却困倦睡着，以致错过了那个关键时刻。由此可见，教会必须反省自己是否真是“警醒祷告”的群体。不是靠增加活动或崇拜节目就能带来真正的灵性觉醒，而是要塑造信徒“与神同心、与邻舍同情”的祷告文化。 张大卫牧师也把《约翰福音》18章中凸显的耶稣“主权性行动”与教会的领导力相连。耶稣本可不被捉拿，却仍然主动说：“我就是。”由此展现了真正的领导力应以照顾群体益处优先，甚至甘愿承担牺牲，而非自我保护或谋求私利。他批判教会为了自保或追求好处而与世俗权力勾结，抑或以强硬的方式管控内部，这些都背离了耶稣所示范的神圣权柄。他说：“福音是凭借爱与牺牲彰显真正权威的。”这是教会领袖和传道者必须时刻谨记的福音原则，也优先于组织或项目的运作之上。 同时，张大卫牧师注意到：在耶稣被捕那一刻，祂首先关心门徒，对捉拿祂的人说：“让这些人走吧”（见《约翰福音》18章8节），由此联想到教会当面对世俗逼迫时，也当保护并牧养信徒，更要接纳处境软弱的人。他批评当今一些教会一味在意社会眼光或教势扩张，却忽略实际的贫困与边缘群体。耶稣曾经为寻找一只失落的羊，甚至撇下了九十九只（参见《路加福音》15章相关比喻）；教会也应当反省自己，是否漠视那些“失落的羊”。这正呼应了客西马尼园所展现的耶稣“舍己式的关怀”。只有当教会真诚地关怀周遭和群体的痛苦，世人才能在教会里真实感受到“基督的爱”。 另一方面，张牧师还强调《约翰福音》经常使用的“光”的意象，提醒教会务必正视其本该扮演的“光之群体”角色。正如前文所言，明明是月圆之夜，却依旧有人带着灯笼和火把去捉拿耶稣。在《约翰福音》的整体神学框架里，“光”象征着耶稣，黑暗则代表排斥或拒绝真理的势力。张大卫牧师指出，灯笼与火把原应照亮黑暗，但在客西马尼园这一幕却成为捉拿并杀害真理的利器，象征着宗教制度若脱离了其本质任务，就会产生多么可怕的后果。对此，教会当常常自我检验：我们是否真的传递耶稣基督的光？还是被世俗和宗教组织的私欲裹挟，转而否定或拒绝真理？张牧师呼吁要时常扪心自问。 至于这些反思与检验的终极走向，张大卫牧师认为：“教会需要更多谦卑、不断悔改。”十字架之路是彻底舍己、甘为全人类背负罪债的神之完美之爱所彰显的道路，所以若教会真要走这条道路，就不可能自抬地位或抱持排他心态。他鼓励教会每次思考客西马尼园故事时，都要先认罪悔改：“主啊，我们错了。我们偏离了祢的道路。”如果没有这种自觉，就难免像口里喊着耶稣的名却实质抵挡祂的大祭司和法利赛人。张牧师经常使用一句话：“悔改是教会不断更新的动力源泉。”这正是指教会若要真实承载福音的光，就必须正视自身罪性和局限，单单倚靠基督的义而行。 总之，通过张大卫牧师的解读来看《约翰福音》18章1-11节客西马尼园的被捕事件，焦点并不只是耶稣那戏剧性的一幕。更重要的是，隐藏在事件背后的“替罪羔羊”意义、耶稣自愿踏上十字架之路的决断、那份神圣权柄与爱、以及教会要效法的牺牲式领导力和群体责任。在他看来，这一事件并非只属于耶稣时代的痛苦历史，更超越时空，为历代教会在面对信仰抉择时提供了一面镜子。因此，他常常借着此经文来提醒教会和信徒反思：自己究竟站在耶稣一边，还是正在扮演捉拿耶稣的那群人？同时，他也指出，耶稣的被捕与十字架并非仅是背叛和伤害的故事，而是救赎史的核心，因为唯有耶稣顺服承担这一切，人类才获得脱离罪与死的根本途径。由此，他反复劝诫信徒，每当默想这段经文，要深刻体认耶稣的顺服与慈爱，并将之在教会群体中扎实践行。 纵观张大卫牧师的整体事工与神学立场，可以发现他不仅将《约翰福音》18章1-11节等福音书的中心事件视为“过去的历史”，更视之为“当今教会和信徒必须一起活出的进行时真理”。他比起神学上的抽象辩论或外在的成就，更重视福音在现实生活中的扎根与落实，以及对教会和社会带来的转化。且这项实践动力并非来自人类自身的努力或热心，而是来自耶稣在十字架上彰显的神之爱，及圣灵丰盈的工作。正因为如此，他对《约翰福音》18章1-11节的诠释，不仅限于“耶稣被捕”这一历史事件，也延伸到“教会在日常里所遭遇的那些‘小客西马尼园’时，当如何回应”的生命指引。此外，透过彼得、犹大、大祭司、法利赛人，以及耶稣各自所象征的面向，我们也可照见自己与教会的样貌，并思考要走上哪条道路。这种视角贯穿张牧师的讲道、文字及具体事工方针，也正是他持续对教会应当坚守的福音身份与使命提出质问的缘由。 最后，张大卫牧师传递的信息若用一句话概括，便是“回到福音的核心”。《约翰福音》18章1-11节展现的耶稣形象，以及祂所选择的道路，使我们重新确定：教会并非由组织和项目界定，而是由耶稣的十字架之爱与复活能力塑造而成的群体。教会在世上或许遭受批评与对立，或可能面临与权势妥协的诱惑，但客西马尼园中的耶稣之姿态早已为教会标明了方向：甘心舍己、保护门徒、完全顺服神的旨意，最终借着对罪与死的胜利，让我们看见救恩的盼望。今天的教会与信徒不论以何种形式，都应实踐这场“爱的革命”与“牺牲的法则”。张牧师强调，这才是我们信仰绝不容弃守的根本身份。 基于上述所有讨论，我们可以将客西马尼园耶稣被捕所带给教会的教训总结如下：第一，耶稣之路是自愿顺服之路。 祂主动被捕，为拯救罪人而甘愿走上十字架，这意味着教会也需在神的呼召前放下自己并全然摆上。第二，这是一条非靠人的热血或暴力，而用爱与牺牲翻转世界的道路。 彼得的刀无法带来真正的胜利，耶稣的十字架才是最终得胜之源，教会当以此为示范。第三，这条路要求共同体的关怀和责任。 耶稣愿意保护门徒，教会也当学习“不让任何一个人失落”的心，并且切实关怀邻舍。第四，这条路象征我们如何正确使用“灯与火把”的问题。 照亮本该指向真光的工具，若被误用，反可能变成抵挡耶稣的武器；所以教会务必确保自己是真实承载福音之光的群体。 张大卫牧师一再强调，这些原则绝不能只是写在教义或口头宣讲里，而应当在教会日常生活中实打实地彰显出来。他在其牧会与事工中最有力地呼吁，正是“绝对不可忽视福音行动力”的真理，而《约翰福音》18章展现的耶稣，正是提醒教会别忘了这份福音的根基。尤其是耶稣毅然走上十字架之途的决心，为教会指出了通往真正“十字架道路”的清晰路径。 总的来说，张大卫牧师从《约翰福音》18章1-11节客西马尼园被捕事件中所带出的教导，关乎耶稣为何甘愿走向十字架，以及祂在这一过程中展现的神圣权柄与大爱，也包括教会所当效法的牺牲式领导和群体式责任。在他眼中，这不仅是耶稣时代的一次苦难事件，更是跨越时空，为所有信徒和教会提供的信仰抉择象征。因此，面对生命中任何“客西马尼园时刻”，我们都可从此处汲取灵感：教会是否在无意间加入了捕拿耶稣的行列？还是站在祂身边，走那条牺牲与得胜交织的道路？而耶稣用十字架和复活已然告诉我们，祂能且必将在信徒与教会身上彰显得胜。对此，张大卫牧师常常带着期盼与警惕并存的态度，呼吁教会不断回到“福音的核心”。 在个人层面，这份盼望体现为信徒摆脱罪的捆绑，开启新生之路；在群体层面，则借着彼此相爱和服事，一步步在地上体现“神的国度”。张大卫牧师称耶稣在客西马尼园为“最完美展现福音舍己的人”，教会在传播福音时不能只停留于言语与知识，而必须像耶稣那样真实地活出来。虽然难免会经历苦难甚至受迫害，但我们已知结局必引向复活的荣耀，因此更应当勇敢前行。他认为，当教会在“十字架与复活”的节奏里不断操练，就必能在圣灵的动工下更加丰盛，也更有勇气。 在《约翰福音》18章9节，耶稣说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”张牧师对此极其重视，且指出这节经文与《约翰福音》6章39节、10章28节等相互呼应，展现耶稣守护并负责到底的姿态。他强调，教会理应承继耶稣的这份心肠：不轻易定罪或舍弃任何人，而是忠心祷告、持续守护，因为耶稣本就是为罪人背负十字架，祂明白人的软弱，却依旧不将我们丢下。因此，他提醒说：“福音不是把人拉进教会的工具，而是上帝的绝对之爱、要拯救所有人的宣告。”若要让这爱实际运作，就需要教会如耶稣那样，弃守自身安逸、走向奉献之处；这正是“效法客西马尼园里的耶稣”之路，也是这段被捕事件给我们带来的永恒教训。 www.davidjang.org

　張ダビデ牧師は、現代キリスト教界において独特の宣教の足跡と神学的見解を示してきた人物であり、とりわけ聖書を深く研究し黙想する過程で、キリスト者の生と教会の使命を強調してきた。彼は多くの著作や説教を通じて、イエス・キリストの福音が個人の霊的変化にとどまらず、教会共同体と社会全般に及ぼす影響まで幅広く論じる必要があると力説してきたのである。そうした観点から、ヨハネの福音書18章1節から11節に記録されている、ゲッセマネの園でイエスが捕らえられる出来事を中心に、張ダビデ牧師が捉えるキリスト教の本質とクリスチャンの人生の志向点、そして教会が進むべき方向についての洞察を整理してみる必要がある。また、彼は聖書本文が与える歴史的・神学的意味を見落とすことなく、現実の生活においてどのように適用し、実践すべきかを模索してきたが、こうした問題意識は、彼が一貫して強調してきた「福音の能動的実践性」と深く結びついていると言えよう。ヨハネの福音書18章1節から11節において、私たちは十字架へと向かわれるイエスとそのそばに立つ弟子たちの姿を目にするが、これは教会と聖徒が現実の困難や罪の構造的問題に直面する際、いかなる姿勢をとるべきかという重要な示唆を与えている。張ダビデ牧師は、この本文が単なる歴史的事件の記録ではなく、すべての時代の教会と聖徒がイエスに従って十字架の道へと進むとき、必ず向き合うことになる信仰的緊張と決断を含んでいると解釈するのである。 　彼が強調する核心の一つは、イエス・キリストが「自らの意思と決断によって」十字架の道を選ばれたという点である。ヨハネの福音書18章1節から11節の中で、イエスは捕らえられる状況をすでに知っておられたにもかかわらず、キドロンの谷を渡ってゲッセマネの園へ向かわれる。一般的に、人は死や危険が迫ると逃れようとするが、イエスは逃げずに堂々と自分を捕まえに来る者たちの前へ進み出られた。「わたしだ（エゴー・エイミー）」というイエスの言葉は、ご自身のアイデンティティと使命を明確に自覚していることを示しており、福音書の著者ヨハネは、主が「捕らえられた」のではなく「ご自身を差し出された」のだという点を強調している。張ダビデ牧師は、この場面に表れる「神への絶対的信頼と従順」こそが、今日を生きる教会と聖徒が必ず掴まねばならない信仰だと教えている。私たちの人生においても、ときには信仰を守るために、あえて逆境を避けるのではなく、正面から向き合わねばならない局面が生じることがある。彼は「逃避ではなく、イエスのように積極的受容を通してこそ、信仰はより深く強固になる」と語ってきた。そこで張牧師は、ヨハネの福音書18章に関する説教において、イエスの決断に内包されている福音の逆説をしばしば強調する。イエスは十字架の恥辱を喜びとされた方（ヘブライ人への手紙12章2節）であり、これは人間には耐えがたい道であると同時に、神の力が現れる道でもあると説く。 　では、このようなイエスの決断と従順が具体的にどのような意味を持つのか、張ダビデ牧師の解説を通してさらに見てみよう。まず、彼は十字架を「死をもって死に打ち勝つ場所」としてとらえる。人間の罪とその結果である死は、人間自身では解決できない問題であり、それゆえ神であるイエス・キリストが自ら私たちと同じ「血と肉」をもって来られ（ヘブライ2章14節）、死を通して死の支配を打ち破られたというのだ。ゲッセマネの園でイエスが「父がお与えになった杯を、わたしは飲まないでいられようか」と語られる場面は、この偉大な救いの過程が意図されたものであることを示す。すなわち、イエスは政治的・宗教的な陰謀に巻き込まれて不当に犠牲となられたのではなく、罪と死から人類を解放するために神の御心に従われたのである。張ダビデ牧師は、この救いの過程が見せる逆説的な美しさを非常に重視する。世の観点から見ると敗北のように見える十字架が、実は勝利の道となるという点にこそ、福音の力があるからだ。彼はこれを「神の国の逆説的ロジック」と説明する。一見すると無力な犠牲に見えても、実際には霊的勝利がそこで完成しているという意味において、イエスの捕縛と十字架刑は「救済史的転換点」だというわけである。 　こうした十字架の逆説を強調する中で、張ダビデ牧師はペテロの「人間的な勇気」とイエスの「信仰の勇気」とを区別する。ヨハネの福音書18章10節でペテロは、大祭司のしもべマルコスの耳を切り落とすが、これは師を守ろうとする強い意志の表れともいえる。人間的視点から見れば、勇敢で正義感のある行動のようにも思える。しかしイエスはペテロに「剣を鞘に収めなさい」とお叱りになり、父がお与えになった杯を飲むことこそ真の従順だと宣言される。張牧師は、この場面が示しているのは、キリスト者の信仰とは単なる「正義感に基づく行動」や「自分の義の発露」ではなく、「神が望まれる十字架の道を選ぶこと」であると解説するのである。正義のために武力を行使する道もあり得るし、ときには敵を打ち負かす方法で勝利を求める道もあり得るが、イエスはその道を選ばれなかった。代わりに、罪人である私たちのための贖いの犠牲となられることで、罪と死の支配を根本的に断ち切られたのだ。張ダビデ牧師は「武器を手に取って対抗するだけでは、罪と死の根源を解決できない」という点を常に強調してきた。結局、霊的勝利は神の愛と正義が出会う十字架で完成するのであって、人間的な手段で一時的な正義を成しても、それは福音の根本的解決策とはなり得ないというのである。 　張ダビデ牧師は、このメッセージを現代の教会と聖徒が社会の中で奉仕し献身する際にも適用すべきだと主張する。教会が世の悪と不正に直面するとき、私たちの「人間的な義憤」だけでは限界があり、むしろ別の暴力や分裂を生み出す可能性があることに留意すべきだというのだ。そこで彼が提示する実践は、「生き方として現れる福音」である。イエスのように罪人のためにご自分を差し出されることによって、かえって悪の根源を覆される神の方法を、教会が模倣すべきだという主張である。要するに、暴力や強圧的手段によって世の秩序を変革しようとするのではなく、十字架で示された犠牲的愛を通して、新しい秩序が出現するように仕向けることこそ、真に福音的な在り方なのだという。そしてその意味で、イエスの堂々とした姿、「わたしだ」と宣言して自ら捕縛される出来事は、教会が世の中で「世の光」と「地の塩」として自らを示す根本モデルとなる。教会が喜んで自己犠牲を担い、また信徒一人ひとりがキリストの愛を日常生活で実践していくならば、最終的には世の構造的悪と対峙し得る力が与えられるのだと、張ダビデ牧師は強調する。 　さらに彼は、ゲッセマネの園の出来事が、信仰の実際的適用の観点で三つのことを示していると解釈する。第一に、本来なら真理の光を“ともし火”や“たいまつ”のようにかざして歩むべき人々が、その光をイエスを見つけ出して殺すために使ってしまったという点において、宗教的形式主義と制度権力が陥り得る過ちを警告する。もともと神を礼拝し福音を伝える役割を担うはずの大祭司やパリサイ人たちが、政治的で世俗化した利害の中でイエスを排斥したように、今日の教会もいつでも同じ落とし穴に陥る可能性があるということだ。第二に、イエスの「わたしだ」という宣言には、死の勢力が襲ってきてもまったく後退しない神の権威と威厳が込められていると彼は付け加える。これは世の恐れや迫害に直面しつつも、信仰の本質を守り抜くときに教会が示し得る大胆さでもある。第三に、イエスがペテロをいさめて「剣を鞘に収めなさい」と言われた御言葉は、教会が世と対峙する際、どのような根本姿勢をとるべきかを提示しているという点を再認識させる。暴力や人間的な熱心ではなく、神が与えてくださる愛と恵み、そして犠牲の実践を通じてこそ世を変えうる道が主の道だということだ。張牧師は、この三つの要素が教会史の中で絶えず再確認されてきたことを指摘しつつ、韓国教会もまたこの教えを真剣に噛みしめねばならないと語る。 　また張ダビデ牧師は、ゲッセマネの園でのイエスの姿勢を見習い、信徒一人ひとりが自発的に十字架の道を選び取っていくべきだと多方面で説いてきた。彼によれば、私たちが福音を真に知るとは、教会の伝統や神学的知識を習得する以上の意味がある。むしろ福音によって私たちの生き方が変容し、その変化が他者にまで肯定的な影響を与えることこそが本質だというのだ。イエスが弟子たちを守るために自ら進み出たように、教会は共同体の内部にいる弱い者たちをまず顧み、その回復のために犠牲するべきだというメッセージを伝える。そしてその延長線上で、社会的にも苦しむ人々を探し出し、その人々が人間らしい尊厳を回復できるよう支援することこそが、教会の本質的役割だと説くのである。こうした文脈で、張牧師がよく引用する聖句がガラテヤ6章2節の「互いの重荷を負い合いなさい。そうすればキリストの律法を成就することになります」である。彼は、この御言葉がゲッセマネで捕らえられるイエスの態度とつながっていると語る。イエスは単に弟子たちを守られただけでなく、人類全体の背負う罪の重荷までも代わりに担われた方であるゆえ、「互いに重荷を負う」とは、私たちの小さな部分からでも他者の痛みや責任をともに分かち合うことから始まるという論理だ。 　では、現代の教会現場でこのメッセージをどのように具現していくのかについて、張ダビデ牧師は幾つかの方向性を提示してきた。たとえば、教会が社会奉仕や宣教活動を行う際にも、単なる施しの態度ではなく、現場の人々と同じ立場に立って共に痛みを感じ、実際にその必要を満たそうとする「同行」の精神が必要だと説く。これはゲッセマネでイエスがしばしば弟子たちと共におられたように（ヨハネ18章2節）、教会も共同体的な絆の中で互いの状況を分かち合い、世話し合うべきだというモデルとして捉えられる。張牧師は、ゲッセマネがイエスが祈りを通じて神の御旨に完全に服従された場所であると同時に、弟子たちと深く交わりを持たれた場所でもあった点に注目する。つまり、神の臨在を経験し、神の御心に従う霊的な訓練は、個人の次元を超えて共同体の次元で行われるべきだというのである。だからこそ彼は、教会内で共に祈り、御言葉を分かち合い、互いに仕える小さな集まりが活発に運営されるとき、初めてゲッセマネの園が私たちの日常の場となるのだと説く。 　張ダビデ牧師は、このように教会の中でゲッセマネの霊性を回復することが、最終的にクリスチャンたちに十字架の道を直面できる「霊的筋肉」を育てるのだと語る。ペテロが剣を抜くほどの情熱を持っていたにもかかわらず、実際イエスが捕らえられ裁判にかけられる過程で三度も否認してしまう場面（ヨハネ18章15節以下）を例に挙げ、「人間的な熱意は簡単に挫折や裏切りへと転じうる」と指摘するのである。唯一、御言葉と祈りによって鍛えられた霊性があるときこそ、患難のただ中でも根を下ろし揺るがずにいられるというわけだ。この点に関して張牧師は、教会が信徒に対して単に「行動」を促すだけでなく、「御言葉と祈りによって自らの内面を武装せよ」というメッセージを絶えず伝えねばならないと主張する。ペテロが本能的に剣を抜いた場面は非常に人間的な反応だが、キリストはその瞬間にも「父が与えてくださった杯を飲む」と語る、聖くも深い霊的決断を示された。この違いは、結局「人間的な熱意」と「神の御心に従う生き方」の隔たりがいかに大きいかを浮き彫りにする。ゆえに教会は、この部分において信徒たちがペテロの轍を踏まないよう、御言葉に堅く立ち祈りを通して心を整える訓練を提供しなければならないというのが、張牧師の考えなのである。 　とはいえ、彼は信徒の「行動」自体を無価値とみなしたり、教会が世の問題に無関心であれと主張したりしているわけではない。むしろ彼は、福音の実践こそがきわめて重要な聖書的教えだと語る。ただしその実践は、キリストの思いと動機から出発しなければならないという前提を強調しているのだ。たとえば、イエスを捕らえようと担いできた灯火やたいまつ、そして武器は、本来なら真理を照らし革新を起こす象徴にもなり得たが、むしろイエスを排斥し殺す道具となってしまったように、教会も福音の名のもとに、かえって福音に反する行いをする危険が常に存在する、と彼は警告する。これは教会が社会で何かを推進したり声を上げたりするとき、「果たしてこれはイエスの道なのか」「私たちが言う正義や革新は、本当に福音的なものなのか」をたえず自問しなければならないことを意味する。張ダビデ牧師は、歴史の中で教会がしばしば「十字軍」のような暴力的形態で福音を利用してしまった暗い面を反面教師とすべきだと説く。信仰は剣を取らせるのではなく、むしろ「剣を鞘に収めなさい」という主の命令の前に従う形で現れるべきであり、犠牲的愛によって世を変革することがこそが福音の本質だというわけである。 　こうした文脈の中で、張牧師が重ねて強調するのは「自分自身の意思ではなく、聖霊の導きによって働きを行え」という点だ。ヨハネ18章でイエスが示された態度こそ、まさに聖霊の力のうちに神の御心にご自身を委ねた模範だという。彼はこの本文を引用するとき、イエスがゲッセマネで祈られた際、汗が血のしずくのようになった場面（ルカ22章44節）や、マタイ・マルコ福音書に記されたゲッセマネの祈りの場面も必ず言及することが多い。ヨハネ18章では簡潔にしか触れられていないが、イエスの十字架への決断が祈りを通して聖霊の助けを求め、苦悩の末に選び取られた道である事実を知らせるためである。そこで張牧師は、今日の教会が福音宣教をするときも、個人的な熱意や知識だけでは不十分であり、必ず聖霊の知恵と力を求めなければならないと説く。その例として、教会が地域社会を仕え奉仕するときにも、奉仕の規模や華やかさに焦点を当てるのではなく、隣人に向けたイエスの思いと視線を実際に抱いているかどうかを振り返るべきだと具体的な助言を示す。 　このような適用点を展開しながら、張ダビデ牧師はゲッセマネの園で師を裏切ったユダが、実は「主から大きな愛と教えを受けていた者」であった事実も見落とすべきではないと語る。ヨハネ18章2節の「そこはイエスが弟子たちとときどき集まっておられた所なので、イエスを裏切るユダもそこを知っていた」という一節に注目すれば、ユダはイエスからしばしば御言葉を聞き、教えを受けていたにもかかわらず、銀貨三十枚で師を売り渡した裏切り者となったのだ。張ダビデ牧師は、これを通じて「福音の恵みを受けたからといって、自動的に正しい選択をするわけではない」という事実を強調する。信仰共同体の中で御言葉が宣べ伝えられ教えが与えられても、結局は各人が自分の心をどう守るかによって、いくらでも別の道へ逸れてしまう可能性があるというわけだ。そこで彼は、教会が外面的成長やプログラムの豊かさだけに執着するのではなく、各信徒と緊密にコミュニケーションを取りながら共に祈り、心を配る牧会的ケアをいっそう深めねばならないと見る。ユダの例を鑑みると、御言葉を聞きイエスの奇跡を体験した人であっても、いくらでも自分の欲望や世俗的目的に目がくらんでイエスを裏切る可能性があることに気づかされる。ゆえに教会は信徒それぞれの霊的状態を見守り、継続的に点検し合い、互いに励まし合う関係を形作る責任があるのだと彼は述べる。 　ここで張牧師は、教会共同体が「霊的な家族」であるという意識を回復すべきだと主張する。家族とは互いの弱点も知り、互いを傷つけ得る関係であるが、最終的にはその関係の中でケアと責任を分かち合いながら共に成長していく存在であるという。教会も同様に、単に礼拝を捧げて帰る「匿名の集まり」ではなく、互いの魂に責任を負う共同体として機能しなければならず、そのためには牧会者だけでなくすべての信徒が互いにとりなし祈り、仕え合う関係に参加すべきだと助言する。彼は、ゲッセマネでイエスが弟子たちに「誘惑に陥らないよう目を覚まして祈りなさい」（マタイ26章41節）と切に願われたにもかかわらず、弟子たちが眠り込んでしまい、結局その瞬間を逃してしまった状況をしばしば取り上げながら、教会が本当に「目を覚まして祈っている共同体」なのかを省察せよと促す。単に行事や礼拝プログラムを増やすだけでは真の霊的覚醒は起こらず、実際に信徒たちが「神の御心」と「隣人の必要」を共に負い祈る文化が醸成されなければならないのだという。 　さらに張ダビデ牧師は、ゲッセマネでのイエスの「主権的行動」を教会のリーダーシップにも結びつけて解釈している。イエスは十分逃れることができたはずの状況でも、「わたしだ」と宣言して自らを差し出された。それは、真のリーダーシップとは自己保身よりも共同体の益を優先し、ときには犠牲をもいとわない姿だということを示しているというのである。張牧師は、教会が安定や利益を追い求めるために世の権力と手を組んだり、逆に暴力的・強圧的な方法で内部を統制しようとするとき、結局イエスが示された神的権威とはかけ離れてしまう可能性があると指摘する。彼は「福音とは、自らを犠牲にして愛を実践することによってこそ真の権威が現れる」という原則を繰り返し強調する。これこそが教会の指導者や奉仕者が必ず心に刻むべき福音の原理であり、組織やプログラムよりも先に置かれるべき価値だというのだ。 　さらに進んで張ダビデ牧師は、イエスが捕らえられる瞬間でさえ弟子たちを先に「この人たちは去らせてください（ヨハネ18章8節）」と守ろうとされた姿を見て、教会は世から迫害を受けることがあっても信徒を守り養い、さらに世の中で弱い立場にある人々をも抱える重要な使命を改めて悟らされると語る。彼は、この地の教会が世の声に過剰に反応したり、教勢拡大だけに没頭したりするあまり、貧しく疎外された人々を放置しているのは大きな問題だと指摘する。イエスは「羊を一匹探すために、九十九匹を残してでも出かけて行かれる」（ルカ15章のたとえ）と仰せになるが、今日の教会はその「一匹の羊」を顧みず放置しているのではないかと自省する必要があるというのだ。これはゲッセマネにおいて主が示された犠牲的なケアの延長線上で理解できる。もし今も教会が隣人や信徒の痛みに真に寄り添うことに力を注ぐなら、世は教会を通じて初めて「キリストの愛」を現実的に体験し得るだろうからである。 　一方、張牧師は、ヨハネの福音書でたびたび用いられる「光」というイメージに基づいて、教会が光を持つ共同体として果たすべき役割を改めて想起する。すでに述べたように、ゲッセマネの園は満月の夜で明るかったにもかかわらず、人々は灯火とたいまつを持ってイエスを捕らえに来た。ヨハネの福音書全体の神学において「光」はイエスご自身を象徴し、「闇」は真理を拒否し排斥する勢力を意味する。張ダビデ牧師は、本来なら闇を照らして明るくするはずの灯火やたいまつが、この本文では逆説的に真理そのものであるイエスを捕らえ殺す手段に利用されてしまったことを指摘する。これは、宗教が本来もつはずの役割、すなわち真理を知らせ命を与える役割が歪められたとき、いかに恐ろしい結果をもたらすかを示す事件として解釈される。ここで教会は自らの本質を絶えず点検すべきである。私たちは本当にイエス・キリストの光を伝える共同体なのか。それとも宗教的制度や世俗的欲望に流され、真理に従うのではなく、むしろ真理を拒絶してはいないか。張牧師はこの問いを胸に刻むべきだと教えている。 　では、この反省と点検が最終的にどこへ向かうべきかについて、張牧師は「教会はよりへりくだり、悔い改める共同体とならなければならない」と語る。イエスの歩まれた道、すなわち十字架の道は、徹底的に自分を低くし、人類の罪を担った神の完全な愛が現れた道であるがゆえに、その道を教会がたどるならば、自らを高めたり独善的な態度をとったりすることはできないからである。そこで彼は、ゲッセマネの物語に向き合うたびに、教会の地位や権威を主張する前に「私が間違っていました。私たちは主の道を外れていました」と告白できる共同体であるべきだと強く訴える。こうした告白がなければ、結局は表面上イエスの名を唱えながらも、実際にはイエスを排斥して捕縛する群れに加担した大祭司やパリサイ人たちと大差なくなってしまうというのだ。張牧師は「悔い改めは教会の絶え間ない刷新の原動力」であるという表現をよく使うが、それはまさに教会が福音の光を完全に受け止めるために、自らの罪性と限界を認め、ただイエス・キリストの義にすがるしかないというメッセージにつながっている。 　結論として、張ダビデ牧師の解説を通してヨハネの福音書18章1節から11節に記されたゲッセマネの園での捕縛事件を眺めると、単にイエスの劇的な捕縛シーンだけが際立つのではない。その背景には、「贖いの子羊」となられるイエスの決断、その道を自発的に歩まれた信仰の勇気、さらにキリスト者の祈りや共同体のケア、そして教会が見習うべき犠牲的リーダーシップなどが有機的に組み合わされた統合的な解釈が据わっている。この出来事はイエスの時代に限られた苦難であると同時に、それを越えてあらゆる時代の教会が直面する信仰的決断の象徴として読むべきだというのが、張牧師の中心的主張である。ゆえに彼は説教や著述を通して、「教会がイエスを裏切り捕縛する群れの側に立たないよう常に目を覚ましていなければならない」という警告と、「イエスのように十字架の道を選ぶことでこそ、真の救いと癒し、そして新しい命の道へと進める」という希望とを同時に提示してきたのだ。 　具体的には、この希望は個人の次元では罪の鎖が断たれ新しい人生が開かれる「再生（新生）」の体験として現れ、共同体の次元では互いに愛し仕え合う関係を通じて「神の国」をこの地に部分的ながらも実現していく姿へとつながる。張ダビデ牧師はゲッセマネのイエスについて「福音のための自己献身を最も完全に示されたお方」と呼ぶ。そして教会は、この福音を伝えるにあたり、単に言葉や知識にとどまらず、イエスのように生きねばならないことを繰り返し思い起こさせる。それは時として苦難を伴い、世からの誤解や迫害を招くかもしれないが、最後には復活の栄光へとつながることを、私たちは十字架と復活を通してすでに知っている。だからこそ彼は、教会の歩みがこの「十字架と復活」のリズムの中でいっそう大胆になり、さらに聖霊の力によって豊かになるべきだと説くのである。 　張牧師はまた、ヨハネ18章9節の「これは『あなたがわたしにくださった人々のうち、ひとりも失うことはありませんでした』という御言葉を成就するためであった」という箇所を非常に重視する。この一節がヨハネ6章39節、10章28節などともつながりながら、イエスが最後まで弟子たちを守り責任を負われる姿がよく示されているからだ。ここで彼は、教会がイエスのその思いを継承すべきだと語る。教会は人を安易に裁いたり排除したりせず、最後まで抱え、とりなし祈ってあげる共同体であるべきだ。なぜならイエスは罪人のために十字架を負われた方であり、私たちの弱さをご存じでも捨てなかったからである。ゆえに彼は「福音は、単に人を教会の内側に引き入れる道具ではなく、教会の内外を問わずすべてを生かそうとする神の絶対的な愛の表現」であることを改めて思い出させる。この愛が具体的に機能するためには、イエスのように教会が自らの安全と都合を捨て、献身と犠牲の場へと自発的に踏み出さなければならない。それこそがゲッセマネの主に倣う道であり、この捕縛と十字架の出来事が私たちに与える永遠の教訓だと彼は結論づけ、信徒たちに共にその道へ進もうと励ましている。 　まとめるならば、張ダビデ牧師はヨハネの福音書18章1節から11節のゲッセマネ捕縛事件を通して、イエスが自ら十字架の道を歩まれた理由と、その過程で現れた神的権威と愛、そして教会が見倣うべき犠牲的リーダーシップと共同体的責任を論じている。彼は、ゲッセマネの出来事が当時の歴史的文脈で起こった受難である一方、それを超えてあらゆる時代の信徒に「十字架を負って従う」とは何かを悟らせる強力な象徴だと見なす。そこで彼は、信仰の道で味わう困難や決断の瞬間をこの本文と関連づけて解釈してきたのであり、教会が自らを振り返り、「本当に福音の光を掲げているのか、それとも灯火とたいまつを持ちながらイエスを拒む群れに属していないか」を省察せよと促す。同時に、イエスの自己犠牲は、人間の力や意思では解決できない罪と死の問題を「贖罪」という形で完全に解決された神の救いの計画の頂点であるため、この出来事は単なる裏切りと捕縛の物語ではなく救済史の核心だと強調する。ゆえにキリスト者ならば、この本文を黙想するたびにイエスの従順と愛を深く心に刻み、教会共同体がその道を辿る実践的な行動様式を備えねばならないと、張牧師は絶えず教えてきたのだ。 　張ダビデ牧師の宣教全般と神学的立場は、ゲッセマネの園でのイエスの捕縛場面をはじめとする福音書の核心的事件を「今日の教会と信徒がともに生きていくべき現在進行形の真理」として捉えるところによく表れている。彼は神学的思弁や外形的成果よりも、実際に福音が生活に深く根を下ろし、教会と社会を変えていく実践を何より重んじる。そして、その実践の原動力は人間的努力や熱意ではなく、イエスが示された神の愛に対する信仰と従順、そして聖霊の満ち溢れる働きにあることを浮き彫りにする。この点において張ダビデ牧師が解釈するヨハネ18章1節から11節は、単に「イエスが捕らえられる」という歴史的出来事の記録にとどまらず、教会が日々の生活の中で出会う「小さなゲッセマネ」の瞬間にどう応じるべきかを示す生き生きとした指針と言えよう。またペテロとユダ、大祭司とパリサイ人、そして主の姿がそれぞれ象徴するところを通して、私たち自身や教会の姿を投影し、いかなる道を歩むべきかについて深い洞察を与えるというのである。こうした視点は張牧師の説教や著述、そして具体的な宣教の方向性にも一貫して反映されてきており、それこそが彼が絶えず教会の福音的アイデンティティと使命に問いを投げ続けてきた理由でもある。 　最終的に、張ダビデ牧師が伝えるメッセージを一言で要約するならば「福音へ立ち返ろう」となる。ヨハネ18章1節から11節に示されたイエス・キリストの姿、そして主が選ばれた道は、教会がどのような組織やプログラムによって定義されるのではなく、イエスの十字架の愛と復活の力によって形作られる共同体であることを改めて確認させるのである。教会は世の非難や反対、あるいは世の権力と結びつこうとする誘惑に直面し得る。しかしゲッセマネで示されたイエスの姿勢は、そうした状況下で教会が取るべき模範をはっきりと提示する。自らを差し出し、弟子を守り、神の御心に徹底して従うことによって、ついには罪と死に打ち勝たれる道を行かれた主の姿こそ、今日の教会と信徒がいかなる形であれ実践すべき「愛の革命」であり「犠牲の原理」を鮮明に示している。張ダビデ牧師は、これこそ私たちの信仰がいかなるときも放棄し得ないアイデンティティだと強調してきたのである。 　ゆえに、このすべての議論の結論として、ゲッセマネの園で捕らえられるイエスを通して教会が学ぶべき教訓を次のように要約できる。第一に、イエスの道は自発的従順の道である。自ら捕らえられることで罪人を救う道を選ばれた事実は、教会も神の召しの前に後ずさりするのではなく献身するべきことを示す。第二に、この道は人間的熱意や暴力ではなく、愛と犠牲によって世界を変革する道である。ペテロの抜いた剣ではなく、イエスの十字架が究極的勝利をもたらすように、教会も剣ではなく十字架の愛を前面に掲げねばならない。第三に、この道は共同体的な配慮と責任を要求する。イエスが弟子たちを守られたように、教会も構成員と隣人を守り仕え、「ひとりも失わない」という思いで進まねばならない。第四に、この道は光を持つ者として、ともし火やたいまつを正しい意味で使うことを象徴する。間違った灯火やたいまつはイエスを排斥する手段となり得るが、福音の真の光は世を照らし命を生かす道具となる。張ダビデ牧師は、これらの原理が単なる教理や言葉にとどまるのではなく、教会の現実の生を通じて証明されねばならないと力説する。彼が牧会と宣教の場で最も強く訴えるメッセージこそ、この「福音実践の絶対性」なのであり、ヨハネ18章に描かれたイエスの姿は、教会がその絶対性を忘れないよう常に思い起こすべき場面である。何より、十字架の道へと進まれたイエスの決断こそ、教会が歩むべき真実の「十字架の道」を鮮明に示しているのだ。 www.davidjang.org

장재형(장다윗) 목사는 현대 기독교계에서 독특한 사역의 발자취와 신학적 견해를 보여주며, 특히 성경을 깊이 연구하고 묵상하는 과정에서 그리스도인의 삶과 교회의 사명을 강조해 왔다. 그는 여러 저술과 설교를 통해서 예수 그리스도의 복음이 개인의 영적 변화에 그치지 않고, 교회 공동체와 사회 전반에 미치는 영향까지 폭넓게 다루어야 함을 역설했다. 그런 점에서 요한복음 18장1절부터 11절까지 기록된 겟세마네 동산에서 예수께서 체포되시는 사건을 중심으로, 장재형 목사가 바라보는 기독교의 본질과 그리스도인의 삶의 … Read more

1. 彼拉多的人物性格与耶稣的审问过程 在约翰福音第19章1至16节中，彼拉多与耶稣的相遇可谓整本福音书的一个重要转折点。表面上看，这是罗马帝国的巡抚彼拉多对一个名叫耶稣的犹太人进行审问的过程，但若更深入地探讨，就会发现这是一场围绕永恒真理而展开的对立。而在这对立的核心，正是那位被否认其上帝儿子身份、并遭人嘲弄的耶稣。通过细致观察经文里彼拉多、犹太宗教领袖以及耶稣的不同态度，我们将最终面对那决定性的一幕：上帝与人之间立约的延续，以及上帝之子耶稣基督所承受的试炼。尤其值得注意的是，张大卫牧师在解读此段经文时强调，彼拉多内心的挣扎与耶稣展现出的坚定顺服之间，形成了鲜明对比。彼拉多虽也曾生出一丝怜悯，想要释放耶稣，但终究在政治压力和自保的诱惑面前屈服。而耶稣却宣告：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我”，由此彰显出，就连祂的受死也在上帝的主权之下。 首先，彼拉多明知耶稣无罪，却不得不几次鞭打耶稣。之所以这样做，是因为当时有一个惯例：通过严酷的鞭刑让被告人极度痛苦，或许能平息原告的愤怒，从而降低惩罚的程度，甚至使被告获得释放。在路加福音23章16节和22节里，彼拉多三次重复宣告要“责打之后便释放他”，正说明了这一点。彼拉多打算先让耶稣遭受痛苦，再把祂带到犹太领袖和群众面前，让他们看见耶稣已经遍体鳞伤，藉此提出“既然已经这样惩治了祂，现在可以放了他”的建议。这固然是残酷的手段，但对当时处于政治压力之下的彼拉多而言，这或许是他自认为能采取的最后妥协之策。 然而，在约翰福音的记述里，并没有明确写到彼拉多打算在责打耶稣之后释放祂。约翰福音的焦点不在彼拉多本人的宽容或内心挣扎，而是最终“被交付上十字架的耶稣”的命运，以及各方势力在其中所展现出的恶意。约翰刻意省略了其他福音书中“要责打后释放”的说法，反而强调：尽管彼拉多知道耶稣无罪，但他仍旧把耶稣推向了十字架。彼拉多明知真相，却为保住自己的官位与政治安全，最终纵容了对无辜者的极刑，他必须对此承担责任。 那么，彼拉多原本就是一个冷酷无情的人吗？根据历史记载，彼拉多在担任罗马第五任犹太巡抚（公元26–36年）期间，曾多次无情地屠杀犹太人和撒玛利亚人，也曾在耶路撒冷圣殿附近放置敬奉皇帝的军旗，给犹太人带来极大的宗教羞辱。他漠视犹太的传统和民族情感，因此冲突不断。即便如此，当彼拉多面对耶稣时，他还是直觉到耶稣的无辜与某种神秘性。他多次表明“我查不出这人有什么罪来”，尤其在听到耶稣自称是上帝的儿子之后，更是愈加恐惧（约19:8）。 此时，犹太领袖们反倒在听到“上帝的儿子”这一宣告时，怒火更盛。彼拉多担心“若祂真是上帝的儿子，我若贸然杀祂岂不是罪过吗？”然而大祭司和犹太领袖却对这个说法更加愤怒。约翰福音19章6节记载，大祭司和差役们高喊：“钉他十字架！钉他十字架！”这清楚地表明，他们看着耶稣遍体鳞伤也毫无怜悯之心。这不仅仅是政治阴谋，而是一次属灵黑暗与无知的激烈爆发。张大卫牧师在解读这一幕时指出：这些自称“上帝子民”的领袖，此刻显露出内心深处极大的盲目与仇恨。他们甚至喊出“除了该撒，我们没有王”这样亵渎之言。 这实际背弃了他们原本的信仰告白——“唯独上帝是我们的王”。要知道，以色列的根本身份，就是建立在撒母耳记上、列王纪和先知书中不断重复的“耶和华亲自作王”这一根基之上。如今，为了杀耶稣，这些宗教领袖竟然威胁彼拉多说：“你若释放这人，就不是该撒的忠臣”（约19:12）。他们把“僭妄的亵渎”巧妙地扭曲成“政治叛乱”，公然向罗马权力诉求。最后，彼拉多也只能在这样的威胁面前让步。 最终，彼拉多说出“看哪，这是你们的王”（约19:14），并将耶稣交给那些声称耶稣是反罗马的犹太人——其实也是在嘲笑他们。但讽刺的是，此话也从某种意义上代表了彼拉多对真理的某种接近。他或许多少感受到耶稣确实像王。然而犹太人却喊道：“除了该撒，我们没有王”，这等于自愿否定了上帝的统治，坠入了罪的深渊。就在这个戏剧性时刻，约翰福音19章16节记载，彼拉多最终把耶稣交给他们钉十字架。 因此，彼拉多与耶稣的审问，最终把“真理”的问题摆在我们面前。有些人像彼拉多那样陷入“真理是什么？”的怀疑当中，也有人像祭司们那样对真理毫无敬畏之心。约翰福音18章37节里耶稣说：“凡属真理的人就听我的话”，但犹太领袖却拒绝了那个声音。比起对真理的渴慕与谦卑，他们更看重自己的既得利益与立场，结果丧失了一切真实的分辨力。可见，“信仰看似热忱”或“宗教看似虔诚”，并不必然等同于真正顺服真理。本段经文就是明证。张大卫牧师强调：“我们必须警惕，以为热情就等于真理追求的标志，这其实很危险。”因为就像大祭司和文士，他们的自信膨胀到以为自己是在“替上帝办事”，却实际杀害了上帝的儿子——这是何等荒唐而可怕的罪行！ 耶稣在面对彼拉多“你是从哪里来的？”的追问时沉默不语，又在随后回答说：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我”，也十分关键。耶稣强调，祂的受死不是由于彼拉多的权势或犹太人的逼迫，而是出于对上帝旨意和主权的顺服。虽然祂要走向十字架，却绝非失败，乃是通向永恒胜利之路。耶稣的死不仅是必须的结局，更是为全人类打开救恩之门的决定性事件。人眼看似失败的十字架之路，正如张大卫牧师屡次讲道所言——“十字架才是最大胜利的现场”。即使彼拉多也会害怕这惨烈的死，但对上帝的儿女而言，这却是带来生命、消灭死亡的胜利之路。 因此，彼拉多的审问可说是历史的讽刺，也是属灵剧目的一大高潮。有人像彼拉多那样，明知无罪却将耶稣交付死亡；也有人如犹太领袖，喊出“除了该撒我们没有王”，自绝于上帝的统治。然而在这些景象之中，耶稣仍然毫不动摇地走向十字架。对我们而言，这一幕也在拷问“跟随主之人应当如何坚守在真理里”。观看彼拉多对真理的怀疑，以及犹太领袖对真理的愤怒拒斥，我们也要自我省察：我们是否也会以为自己在侍奉上帝，却行着抵挡上帝的事？我们是否因害怕世上的权势而模糊或淡化真理？ 另一方面，当彼拉多问耶稣“你是从哪里来的？”时，我们要联想到整部约翰福音所呈现的耶稣身份：“从天上来的”、“不属这世界的”、“从父而来的”。这是约翰一直在强调的耶稣超越性的自我宣告。若不明白这一宏大的真理，彼拉多的好奇就无法得到解答，犹太人的仇恨也无法化解。唯有在“耶稣是上帝的儿子”的信心中，我们才能明白什么是真理，也才能理解为什么祂必须被钉十字架。并且这种对“上帝儿子”的信仰才真正为我们打开生命与救恩之路。 彼拉多说自己“有权释放你，也有权把你钉十字架”，但耶稣其实信靠更高的上帝权柄。世间的权势如彼拉多或犹太领袖般，可以摇摆妥协；然而耶稣展现的上帝权柄，却是在沉默与顺服、舍己与谦卑中完成。看似不合世俗的常理，可在属灵的眼光里，这正是彰显神国大能、粉碎罪与死权势的方式。正因此，耶稣走向十字架的形象，教导我们信赖上帝的计划与主权。 约翰福音19章1至16节最后以彼拉多把耶稣交付钉十字架的宣告为结尾。这在历史与神学上都意义深远：罗马帝国的法庭上，最懂得罗马法律、却惧怕真理的彼拉多，终于在政治压力前屈服，把无辜的耶稣判处死刑。而积极配合这一处刑的，竟是自诩为上帝选民的犹太领袖。这样的矛盾史实，暴露了人性在罪与自保本能面前是多么不堪一击。同时，无论是怎样的暴力或仇恨，耶稣都不被动摇，正如祂所说：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我”，祂在上帝旨意里接纳了一切羞辱与痛苦。 张大卫牧师称，这才是“真正信心”的标志。也就是说，耶稣在世上的权势压迫、乃至死亡威胁前，把性命交托在天父上帝的主权之下，从不妥协地顺服。这种态度在耶稣的生与死之中显得最为突出，也正是我们应当效法的门徒生命。因此，彼拉多、耶稣和犹太领袖的对立，并不只是过去的历史记录，而是对今日信徒的直接挑战：我们应当如何回应真理？我们是否也像彼拉多或犹太领袖那样，只顾自身利益或宗教面子，却把耶稣再次推上十字架？ 2. 十字架之路与真王基督的意义 通过之前对彼拉多审问耶稣过程的探讨，我们不难体会到：耶稣的十字架事件，并非单纯的政治阴谋或司法错误，而是在上帝救恩计划里必须发生的事。十字架并不是耶稣诸多死法中稍可忍受的一种；相反，它是最惨烈、最羞辱的处决方式。耶稣本可以被石头打死，或是被官方误判处监禁或绞刑等，但祂却“自愿”选择了伴随极度痛苦与羞辱的十字架刑。这正应了约翰福音3章14节所言：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”十字架就是那个“被举起”的救赎象征。 在古罗马时代，十字架是专门用来对付重犯的极刑。对于耶稣时代的犹太人而言，这更带有“咒诅”的意义。因为申命记21章23节写道：“被挂在木头上，乃是被神咒诅的”，所以犹太人自然把十字架和亵渎联系在一起。可是，耶稣甘愿走到那被咒诅者的位置上，主动担负起整个人类本该承担的咒诅。这里也包含了一个最根本的回答：上帝的独生子为何要“取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓2:7）？因为只有通过祂的降卑与顺从至死，才能真正彰显天国的价值——即透过舍己与服侍来实现神的救恩。这在世人看来不可思议，却是天国秩序的核心：谦卑、顺服、舍己。 张大卫牧师指出，十字架正是天国运作原则的核心——爱、牺牲与顺服。世人会认为王应当坐在宝座上、用权柄发号施令，但耶稣这位真正的王，却通过被钉十字架来完成祂的王权。这并非辩证法中的“正反合”，而是耶稣在宣讲天国福音时，就一直在彰显的悖论：天国的理念就是“倒空自己”。正如耶稣对门徒所言：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作众人的仆人”（参马太福音20:26-27）。 因此，当彼拉多喊出“看哪，这是你们的王”时，耶稣虽看似遍体鳞伤、狼狈不堪，却在属灵层面呈现出真正的王者形象。因为祂才是上帝的儿子、万王之王。虽然犹太领袖把这当作嘲讽，彼拉多也可能是带着讽刺的语气，但福音书记载却要我们明白，耶稣真是如此。当耶稣被钉十字架时，头上的铭牌写着“犹太人的王”（约19:19）。原本它是罗马法为宣示“罪状”而刻的，却反而在神秘的层面上真正点明了耶稣的身份。 对我们而言，如何看待、并跟随这位“王”就显得尤为重要。若我们对十字架的真义缺乏理解，可能就会对主产生误解，只期待祂是一位“施行神迹、赐下能力”的王——把耶稣当作可利用的神力来源。可是真正的王权是借着“至死的顺服”来救活众人的牺牲之路。因此，十字架对于信的人是上帝的大能，对不信的人则显得愚拙，没有任何光彩（林前1:18）。 张大卫牧师指出，耶稣遭受“鞭打与十字架”这双重痛苦，提醒我们：信仰的道路并不平坦。耶稣经历了“致死”的痛苦，身体被鞭子抽打、头戴荆棘冠冕、血流如注，最终又被钉在十字架上。这是人类历史上最残酷的刑罚之一。然而，这条路却指向生命。对于跟随基督的人而言，虽然我们在信仰旅程中也会遇到重大试炼与逼迫，但它并非失败，而是上帝借此要结出属灵果子的过程。约翰福音12章24节说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这节经文恰好精炼概括了十字架道路的奥秘。 因而，当我们默想十字架之路是什么，也就自然会想到门徒之路。主的生命就是我们的榜样，主的死亡也昭示了我们应当如何效法。“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（马太福音16:24）。而彼拉多、祭司、群众的反应，也昭示了十字架之路是何等地违背人性：人往往为了自己的利益、面子、权力，而选择逃避或动用更大暴力排除十字架上的主。 十字架不仅让我们看清自己的罪，也彰显了上帝的爱有多么长阔高深，并且清楚告诉我们上帝对我们的要求：“我也能像主那样走这十字架之路吗？”这个提问将我们带向更深的信仰反思。张大卫牧师强调：“不能把十字架的属灵含义仅仅停留在感性或情感的呼吁层面，而要将其落实在真实的生活之中。”换言之，教会里口口声声谈论十字架，而若在日常生活中，我们并没有活出舍己、顺服、牺牲的态度，那么这只是一种空洞的口号。 我们也本能地畏惧“死亡”这个词，就像彼拉多听到耶稣自称“上帝的儿子”时害怕一样。有时，当真理摆在我们面前，我们会感到惧怕：我真能在上帝面前站立得住吗？我是否也像那些犹太领袖或彼拉多一样，在不知不觉中把无辜的主拒之门外而与世俗妥协？然而，当我们越过这些恐惧，把眼目专注在耶稣所走的道路上，我们终将获得真正的释放。我们不会再被罪疚感奴役，而是因耶稣的死与复活而得自由——“我已经因祂的宝血得蒙赦罪”，并因祂而进入新生命。 在面对十字架时，我们该持怎样的态度？第一，我们要警戒自己不要像彼拉多那样，因为政治或现实考量而把真理抛在脑后。彼拉多虽想释放耶稣，可受不住民众的呼声与那句“你若这样，就不是该撒的忠臣”，结果成为历史上永远背负“将无辜之人交付死亡”的责任者。我们在今天的社会中，是否也常因外部压力或个人利益而歪曲或淡化福音？若如此，我们本质上与彼拉多无异。第二，我们要警醒自己不要像犹太领袖那般，以为宗教热忱就等于遵行神旨，却不知可能大大违背神意。他们自诩传承正统、严守律法、热切盼弥赛亚，但当真弥赛亚来了，他们却亲手把祂送上十字架。信仰越火热，我们越要在圣经与圣灵中谨慎分辨，免得狂热落入异端或偏狭的信仰里。第三，要谨记十字架并不仅是一个宗教符号，而是我们实际生活的力量源泉。耶稣之路是完全顺服天父旨意的道路。在客西马尼园，祂呼求“阿爸，父啊”，却没有拒绝那苦杯，甘愿被钉。这一切都基于祂对父神的信赖。若没有这一份信赖，我们对十字架的参与只会沦为“苦行”或“遥不可及的理想”。第四，耶稣之死虽是“最悲惨的光景”，却也是“最荣耀的胜利”。十字架是翻转属灵世界的时刻。撒但原以为把耶稣钉死就能取胜，不料耶稣流血舍命，反而赎尽世人罪债，并胜过死亡。没有十字架就没有复活，也没有救恩之门的开启。对我们而言，所信奉的王并不是高踞人间宝座、享受奢华的王，而是那在十字架上舍生的君王。第五，十字架不只是让个人得救，也带来群体层面的翻转。初代教会之所以能在罗马帝国的严酷迫害及犹太权贵的打压下仍然坚定地传福音，正是因为他们深切领会了十字架的含义。他们知道“主已经欢然走上那条最残酷的道路，并且祂已经复活，所以我们也不要惧怕任何患难和逼迫。”这种告白让教会合而为一，并在逼迫中不断增长。 最后，今天的我们仍然面临同样的信息。当代世界虽有不同的文化、科技、制度，但人的罪性与世俗观念并无本质变化。我们常常像彼拉多一样，为自身利益或压力屈服；也像犹太领袖一样，凭借宗教热情却严重误解基督；或者像人群般随波逐流，就此定罪无辜者。在这样的混乱和冲突之中，唯独十字架仍然给我们指明方向：仰望那位真正的王耶稣，走上顺服与牺牲的道路。 张大卫牧师通过对十字架神学的阐述，一再强调：“若教会要在世上成为光和盐，就必须首先在十字架前彻底俯伏、悔改。”若教会也与世俗权势或潮流勾结，像彼拉多或犹太领袖那样，将耶稣搁置或拒绝，我们就背叛了十字架的精神。教会要发挥真正的影响力，首先要效法那位“倒空自己”的基督；第二，要对“天上权柄”怀着敬畏之心，胜过对世间权势的恐惧；第三，要恒久在圣道与祷告中寻求真理，并在彼此相爱的群体生活里实践十字架的灵性。 约翰福音19章1至16节中，彼拉多的审问情节虽然看似是一场犹太宗教领袖与罗马权贵的联手阴谋与司法不公，但从信仰角度，我们看到人类罪恶与自保本能的汹涌，以及耶稣为拯救罪人而愈显坚定的顺从。虽然彼拉多多番宣称“我查不出他有什么罪”，百姓却喊着“钉他十字架”，大祭司也联合污蔑耶稣是违背罗马的叛徒。但耶稣依旧走向十字架，“存心顺服，以至于死”（腓2:8）；正因祂的顺服，我们才得救。这就是福音，亦是我们存留的盼望。 综上所述，彼拉多与犹太领袖的邪恶行径，与耶稣所遭受的苦难放在一起对比，我们可得三方面教训：其一，要认识真理。若不知道真理，无论是政治权力还是宗教热情都毫无益处，甚至会导致对无辜者的迫害与滥用暴力。其二，不要逃避十字架之路。虽包含苦难与牺牲，但我们要记得，这正是通往复活荣耀的唯一路径。其三，不应只在教条上背诵“上帝的儿子”，而要在生活里真实活出这一信仰。若我们真承认耶稣是“王”，就当在言行决策上让祂掌权。 张大卫牧师在这一点上再次强调：“只有那些紧紧持守真理、并背起十字架跟随的人，才能建造真正的教会。”因为教会存在的使命，正是要把耶稣十字架的爱体现出来，这种爱绝不可能与自我中心的宗教或世俗化的权力同流合污。教会必须始终注目那被杀的羔羊，相信祂已经复活，紧抓住新生命的应许。这才是门徒道路，也是福音最核心的大能。 由此回到约翰福音19章1至16节，彼拉多的审问与耶稣最终被判钉十字架这一过程，若我们细加默想，就会看到自己内心也潜藏着“彼拉多的惧怕”“大祭司的骄傲”和“群众的盲从”。但同时，我们也见证到，正是为了拯救这样软弱、罪恶的世人，耶稣甘愿被鞭打、被嘲讽，最后被钉死于十字架。当彼拉多说“看哪，这个人！”时，耶稣满身鲜血、看似卑微不堪，但祂却是拯救我们的“上帝的儿子”与真正的王。这种带有强烈对比的图景，正是福音的精髓。 最终，耶稣没有在仇恨与阴谋面前屈服，反倒以自己的死来见证真理：“上帝就是爱”，且这个爱能够舍弃一切、包括性命。每个进到这爱里的人，都不再是死亡的奴仆，而要成为义与生命的仆人。若我们把这好消息带到世界，世界也许会像当时那样排斥、嘲笑，但十字架的大能依旧长存。正如张大卫牧师多次重申：“当我们持守真理，没有任何势力能使我们与神的爱隔绝。”纵然彼拉多施加鞭打，宗教领袖散布谎言，群众高喊“钉他十字架”，耶稣终究得胜。那胜利与世人常见的方式不同，却实实在在粉碎了死亡的权势。如今，这胜利也与我们同在。只要我们在十字架下谦卑地尊主为王、顺服上帝儿子的带领，就能经历到这恩典与大能，并见证它如何改变我们的生命与教会。 总之，透过彼拉多的审问（约19:1-16），我们看到政治压力与自保心理背后的不义，也看到宗教狂热掩盖的致命黑暗，更看见耶稣基于对罪人的救赎而自愿走上那充满屈辱的十字架。这一切都正应了耶稣所言：“若不是从上头赐给你的，你就无权柄害我。”可见十字架绝不是单纯的冤案，而是神预定的大功——带来代赎与救恩。我们同样需要在日常生活中，各自背负“上帝交给我们的十字架”，学习向神的旨意顺服与交托。 如上两大主题所探讨的，约翰福音19章1至16节正如张大卫牧师所说，鲜明揭示了真正基督徒的身份根基在何处：唯有在十字架的精神里，我们才会脱离骄傲、暴力、虚伪和假冒的宗教。而那些在十字架道路上仍旧自负、自私，或与世俗权力串通的人，就与彼拉多和犹太领袖们没有差别。我们应当时时省察自己，避免沦为那样的角色。相反，唯有将耶稣基督的死与复活立为我们生命的核心，我们才能以圣洁的顺服与火热的爱来度日。 “看哪，这是你们的王！”彼拉多原本带着嘲讽的口吻，却成了我们信仰告白的标语般存在。在那看似极度软弱的“神之子”身上，却隐藏着拯救和大能。选择祂的道路，绝不是失败，反倒是一条通往新生命与真荣耀的捷径。圣经中的无数见证，以及历代教会甘愿为主舍命的信徒，皆在重复这一真理：踏上那条道路的人将进入神国的丰盛。 今天我们若能在默想约翰福音19章1至16节时，对照彼拉多和犹太领袖的行为，检讨自己需要悔改之处，并效法耶稣对十字架的最终顺服——让我们的信仰不仅停留在口头，更在生活中得到证明，那便走向属灵成熟。正如张大卫牧师所教导的：真正的福音乃是让人来到基督十字架前，自我舍弃，走上顺从之路。而这条道路的终点，一定会迎来复活盼望与生命的冠冕。这正是从彼拉多法庭开始的十字架事件所带给我们永恒的震撼与启示，也是今日教会应当向世界见证的福音核心。 愿我们在默想约翰福音19章1-16节时，能看见自己内心与那些角色的相似之处，并悔改归向神；同时也学会效法耶稣，持守那十字架的顺服，好让我们的信仰告白不再是口号，而是用生命去成全。张大卫牧师反复说过：“只有十字架的真理，才能牵引我们走上舍己之路。”而在那尽头，必有复活的生机与荣耀的冠冕等候。这才是教会当在世上传扬的核心真理，也是所有信徒生命中的至高盼望。愿我们在这条道路上喜乐同行，让神的国度和公义借着我们得以不断扩张。 www.davidjang.org

1. ピラトの人物像とイエス様への尋問の過程 ヨハネの福音書19章1節から16節に描かれるピラトとイエス様との出会いは、福音書全体の中でも非常に重要な分岐点です。この場面は表面的にはローマ帝国の総督であるピラトが、一人のユダヤ人であるイエスを尋問するプロセスですが、その奥には永遠の真理をめぐる対立が浮かび上がっています。そしてその対立の核心には、「神の子」であるイエス様が否定され、嘲られる姿があります。本文に登場するピラト、ユダヤの宗教指導者たち、そしてイエス様の態度を綿密に観察すると、最終的には神と人との間に結ばれた契約、そして神の子イエス・キリストが受けられる試練の決定的瞬間に立ち会うことになるのです。特に、張ダビデ牧師はこの本文を解釈する際、ピラトの内なる葛藤と、動じることなく従順の道を歩まれるイエス様の姿とが強い対比をなしている点を強調します。ピラトの心にも、わずかながらイエスを解放しようとする慈悲の念があったものの、結局は政治的圧力と自己保身の誘惑に屈してしまいました。一方、イエス様は「上から与えられていなかったならば、あなたはわたしに何の権限も持ち得なかったのだ」と宣言され、ご自身の死さえも神の主権下にあることを明らかにされます。 まずピラトは、イエス様に罪がないことを何度も確認しながらも、やむを得ずイエス様を鞭打ちにかけます。鞭打ちを行なった理由は、当時、被告に苛酷な体罰を加えることで訴えを起こした者たちの鬱憤や要求をやわらげ、処罰の強度を下げたり、あるいは解放する余地を作れるのではないかという期待があったからです。ルカの福音書23章16節と22節では、ピラトが「懲らしめて釈放する」と三度も繰り返して宣言している箇所がありますが、これが当時の慣習を示唆しています。ピラトはユダヤの指導者や群衆の前でイエスをとことん鞭打ちにかけたのち、「これほどまでに酷い姿にしたのだから、もうこの男を釈放してもよいではないか」と提案しようとしたのです。残酷な方法ではありますが、政治的な圧力にさらされていたピラトが最終的な妥協策として考えうる手段だったわけです。 しかしヨハネの福音書では、ピラトが鞭打ちの後にイエスを解放しようとしたという直接的な言及はあまり目立ちません。これは本文の焦点が、ピラトの寛容や個人的葛藤にあるのではなく、結局「十字架に引き渡されるイエス様」の運命と、その運命に加担する諸勢力の悪意に置かれているからだと考えられます。ヨハネは、他の福音書に出てくる「鞭打ってから釈放する」というピラトの言葉を省略することで、結果的にピラトもイエス様の死に決定的に加担した人物であることを際立たせます。罪のないことを知りながらも、自らの地位（総督職）と政治的安全を守るために無実のイエスを十字架刑に引き渡した責任を、ピラトは負うことになったのです。 では、ピラトはもともと残酷で無慈悲な人物だったのでしょうか。歴史家たちの記録によると、ローマの第5代ユダヤ総督として在任した彼（紀元26〜36年）は、ユダヤ人やサマリア人を何度も無慈悲に虐殺し、皇帝を神格化した軍旗をエルサレム神殿の近くに立てるなど宗教的侮辱とされる行為を行い、悪名を高めていました。彼はユダヤの伝統や民族感情を軽んじ、大小さまざまな対立が絶えなかった人物です。しかし、そんな人物であっても、イエス様と直接向き合った瞬間だけは、その無罪性と何らかの神秘性を直感的に感じ取ったのだと言えます。だからこそ「この人に罪を見いだせない」と繰り返し述べ、またイエス様が「神の子」であるという話を聞いたとき、いっそう恐れを抱いたのです（ヨハネ19:8）。 この段階でユダヤの指導者たちはむしろ「神の子」という宣言を聞き、さらに激しい憎悪と怒りに燃え上がります。ピラトは「もし本当に神の子であるならば、自分がむやみに死刑にするのは大きな罪になるのではないか？」と恐れを感じましたが、大祭司や指導者たちはその言葉に激昂してしまいます。ヨハネの福音書19章6節で、大祭司や下役たちが「十字架につけろ！」と叫ぶ姿は、血まみれのイエス様の姿を見ても微塵の同情すら持たないことを如実に物語っています。これは単なる政治的陰謀ではありません。張ダビデ牧師はこの場面を解釈するにあたり、「神の民」を自称してきた彼らの内に潜む霊的暗闇と無知が、どれほど深刻だったかを暴露するのだと強調します。ピラトのような異邦人の総督ですら真実を恐れ戦いていたのに、神の律法を知り、メシアを長く待ち望んでいたはずの大祭司や長老、律法学者たちは「我々にはカイサルのほかに王はない」という暴言さえ平然と口にするのです。 これは事実上、自らの信仰告白—「ただ神だけが私たちの王である」—を正面から否定するものでした。イスラエルのアイデンティティは『サムエル記』や『列王記』、さらには預言書全般にわたって、「神ご自身がイスラエルの王となられる」という土台の上に築かれています。それにもかかわらず、イエス様を殺すために、彼らはピラトに対して「この人を釈放するなら、あなたはカイサルの忠臣ではない」という脅し文句を投げつけるのです（ヨハネ19:12）。神への冒涜容疑を政治的な反逆罪にすり替え、ローマの権力にすがるという矛盾した態度を取るわけです。そして結局、ピラトもこの脅しに屈します。 最終的にピラトは「見よ、あなたたちの王だ」（ヨハネ19:14）と宣言し、イエス様をローマ帝国に対する反逆者として訴えるユダヤ人たちを逆に嘲ります。皮肉なことにこの言葉は、ピラトがある程度真実に近づいていたことを示唆します。イエス様が本当に王であることを、ピラト自身も朧げながら感じ取っていたかもしれません。しかしユダヤ人たちは「カイサルのほかにわたしたちには王がない」と声を張り上げ、自ら神の統治を否定する罪の奈落に陥っていきます。その劇的な瞬間、ヨハネの福音書19章16節は、ピラトが結局イエス様を十字架につけるために引き渡してしまったことを告げます。 このように、ピラトとイエス様の尋問の過程は、最終的に私たちに「真理とは何か？」という問いを投げかけます。ピラトが告白したように、「真理とは何か？」という懐疑に陥る人々もいれば、大祭司たちのようにそもそも真理に対する畏敬を失ってしまう人々もいます。ヨハネ18章37節でイエス様は「真理に属する者はわたしの声を聞く」と仰いますが、ユダヤの指導者たちはその声を拒みました。真理を切実に求め、へりくだって受け入れるよりも、自分たちの既得権や立場を最優先した結果、あらゆる正しい分別力を失ってしまったのです。信仰が深そうに見えるとか、熱心さが人一倍あるとか、そうしたこと自体が直ちに真理を追う証拠にはならないという事実が、この本文で明白になります。張ダビデ牧師は「熱意が即、真理追求の標識とは限らないことに常に警戒すべきだ」と強調します。大祭司や律法学者たちのように、自分たちは神の業をしていると確信しながら、実際には神の子を殺すという信じがたい罪悪に陥ることもあるからです。 イエス様が「どこの出身なのか？」と問うピラトの問いに沈黙されたこと、さらに「上から与えられていなかったならば、あなたはわたしを害する権限を持ち得なかった」と答えられた場面は、とりわけ重要です。イエス様はピラトの権威やユダヤ人たちの圧力によって死を迎えるのではなく、あくまで神のご計画と摂理のうちに従順してご自身を差し出されるのだということを強調されます。これは十字架へと至る道ですが、その道は決して敗北ではなく、永遠の勝利をもたらす道です。イエス様は必然的に死を迎えられなければなりませんでしたが、その死は贖いの死であり、全人類に救いの道を開く決定的な出来事でした。人の目には敗北のように見えても、張ダビデ牧師が幾度となく説教で語るように、「十字架は最大の勝利の現場」です。ピラトさえ恐れおののいたその惨たらしい死は、神の子どもたちを生かす命の道であり、死を滅ぼす勝利の道だったのです。 したがって、ピラトとイエス様の尋問は歴史のアイロニーであり、同時に霊的ドラマの頂点とも言えます。ピラトのように罪がないと知りつつもイエスを死に渡す者がおり、大祭司たちのように「カイサルのほかに王はいない」と宣言して神を捨てる者もいます。しかしその中にあってもイエス様は揺らぐことなく十字架の道を進まれます。これはある意味で「主の道を従う者」がいかに堅固に真理に立たなければならないかを問いかける場面です。真理に対して懐疑的なピラト、怒りで真理を拒むユダヤの指導者たちを見ながら、私たちは自分自身を省みる必要があります。自分の宗教的熱心が実は神の業に敵対する姿になっていないか、あるいは世の権力と妥協して真理を薄める行動を取っていないか、といった問いかけです。 一方で、ピラトがイエス様に「どこから来たのか？」と尋ねたとき、私たちはヨハネの福音書全体が提示するイエス様の正体性を思い起こす必要があります。つまり「上から来た方」、「この世に属していない方」、「父から来られた方」が、ヨハネが繰り返し描くイエス様の超越的なアイデンティティです。この壮大な真理をはっきりと理解できない限り、ピラトの疑問は解決せず、ユダヤ人たちの憎悪も解決しません。ただイエス様を「神の子」と信じ告白する信仰のうちに立つときだけ、真理とは何か、そしてなぜ主が十字架につけられねばならなかったのかを知ることができます。そしてこの信仰こそ、私たちに命と救いの道を開いてくれるのです。 ピラトは「あなたを釈放する権限も、十字架につける権限も私にはあるのだ」と豪語しましたが、実際イエス様はそれ以上の神の権威に依拠されていました。世の権威はピラトやユダヤの指導者たちのように揺らぎやすく、妥協しやすいものですが、イエス様が示された神の権威はむしろ沈黙と従順、そして自己を捨てることによって完成されます。これは世の常識からすると敗北に見えますが、霊的な目で見るなら、神の国の決定的勝利であり、罪と死を打ち破る絶対的力です。このように十字架へと向かわれるイエス様の姿は、私たちに神のご計画と主権を信頼させるものでもあります。 ヨハネの福音書19章1節から16節は、結局ピラトがイエスを十字架につけるように引き渡す場面で終わります。これは歴史的にも神学的にも深い意味を持つ出来事です。ローマ帝国の法廷で、その法を最も熟知していたはずのピラトが政治的圧迫に屈し、無罪のイエス様を死刑へと引き渡しました。そしてそのイエス様の処刑に最も積極的に協力したのは、皮肉にも神の選民だと自負していたユダヤ人の指導者たちでした。この矛盾だらけの歴史は、人間がいかに簡単に罪や自己保身の本能に屈し、妥協してしまうかを端的に示すものです。一方で、イエス様はどんな暴力や憎しみにも揺さぶられず、「上から与えられていなければ、何もできない」というお言葉の通り、ひたすら神の御旨のうちにあって、あらゆる侮辱と苦痛を受け入れられます。 張ダビデ牧師は、これこそ真の信仰の姿だと説きます。つまり、世の権力やプレッシャー、そして自分の命さえも父なる神の主権に委ね、揺らぐことなく従順する姿がイエス様の生涯と死に最も際立って現れているということです。そしてそれこそが私たちにも求められる弟子道（デサイプルシップ）の本質であり、ピラトとイエス様、そしてユダヤの指導者たちの対立は、単なる過去の歴史ではなく、現代の私たちにも直接的な挑戦を投げかけるものなのです。 2. 十字架の道と真の王であるキリストの意味 前述のピラトとイエス様の尋問過程を通じて、私たちはイエス様の十字架の出来事が単なる政治的陰謀や司法上の誤審に終わる話ではなく、神の救済計画の中で必然的に起こるべき出来事だったということを見いだします。十字架は、イエス様が選べた数ある死の形の中でも最悪の死でした。石打ちの刑で死ぬ可能性もあり、公権力の誤判によって牢獄で処刑されることも想像できたでしょう。けれどもイエス様は最も苛酷な苦痛と最大の恥辱を伴う十字架を「自発的に」負われました。これはヨハネ3章14節で「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない」と仰せられた通り、人の子が「上げられる（高く掲げられる）」という救いの象徴が十字架だったからです。 十字架刑は古代ローマで最も凶悪な犯罪者に適用された処刑方式で、イエス様の時代のユダヤ人たちにとってはさらに「呪い」の意味合いが強いものでした。申命記21章23節に「木にかけられた者は神に呪われた者である」とあるため、彼らは十字架刑を神への冒涜に等しいものと見なし、恐怖し嫌悪しました。しかしイエス様はその呪われた者の位置にご自身で降りて行かれることで、むしろ全人類が負うべき呪いをその肩に背負われるのです。そこには、神の独り子であるイエス様がなぜ「しもべのかたちをとり、人間の姿をもって現れたのか」（ピリピ2:7）という根本的な答えが含まれています。このようにしてご自身を空しくし、死に至るまで従順されたイエス様の歩みが、神の国の価値を実現する道なのです。世の国では理解されがたい、また受け入れられにくい方法ですが、神の国の秩序は「仕えること、自己犠牲、従順」で要約できるのだといえます。 張ダビデ牧師は、この十字架こそが神の国が動く原理、すなわち「愛と犠牲、そして従順の中心」であると強調します。私たちが一般にイメージする「王」とは、王座に座って支配し命令を下す存在ですが、イエス様の王であることの完成形は、むしろ十字架につけられ死ぬことによって顕されます。これはヘーゲル流の正反合の逆説ではなく、そもそもイエス様が宣べ伝えられた神の国の価値観自体が「ご自身を低くする」ことにあるのだという預表でもあります。イエス様が弟子たちに「あなたがたの中で偉くなりたい者は仕える者になり、いちばん上になりたい者はみなのしもべとなりなさい」と仰ったのも、同じ文脈です（マタイ20:26-27）。 それゆえ、ピラトが「見よ、あなたがたの王だ！」と叫んだとき、イエス様は血にまみれた惨めな姿で立っておられましたが、霊的な意味ではそこが真の王座のような場所でした。なぜならイエス様こそが神の子、すなわち万王の王だからです。ユダヤの指導者たちはこれを嘲りの言葉として受け取り、ピラト自身も皮肉をこめて使ったかもしれません。しかし福音書は、この言葉が実は真実を宣言していると逆説的に示します。イエス様が十字架につけられたとき、その頭の上には「ユダヤ人の王」と書かれた札が掲げられました（ヨハネ19:19）。これはローマ法によって犯罪事実を掲示する名札でしたが、皮肉にもイエス様の本当の身分を宣言する称号となったのです。 この「王」であるイエス様を私たちはどのように理解し、どのように従うべきでしょうか。十字架の本質を正しくつかめないと、イエス様を誤解する可能性があります。単に「力の王、奇跡の王」としてキリストをとらえるならば、自分の生活に利益をもたらす道具あるいは神的存在としてのみイエス様を扱うことになりかねません。しかしイエス様が実際に示された王権は、死に至るまでの従順によって、すべての人を生かす犠牲の道でした。それゆえ、十字架は信じる者にとっては神の力ですが、信じない者には愚かしく見え、華々しさとは無縁に映るのです（コリント第一1:18）。 張ダビデ牧師はイエス様が受けられた二重の苦難—鞭打ちと十字架—を通して、私たちが覚えるべきことは、信仰の歩みが決して容易ではないことを示している点だと言います。「死に至るほどの苦難」という言葉の通り、イエス様は鞭によって肉が裂かれるほど打たれ、茨の冠で頭を刺され血を流し、最後には十字架に釘付けにされました。これは人類史上でもっとも残酷な処刑方式の一つです。ですが、その道こそが命へと向かう道でした。イエス様に従うとき、私たちの信仰生活にも時に大きな試練や迫害があるかもしれませんが、それは決して敗北ではなく、神が私たちを通して霊的な実を結ぼうとしておられる過程なのです。ヨハネ12章24節でイエス様が「一粒の麦が地に落ちて死ななければそれは一粒のままだが、死ねば多くの実を結ぶ」と仰った通りです。 このように十字架の道がどのようなものかを黙想するとき、私たちは自然に「弟子道の道」を思い起こします。主の生涯がそのまま私たちの手本となり、主の死がそのまま私たちの模範ともなるからです。「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負ってわたしに従って来なさい」（マタイ16:24）という御言葉は、イエス様がたどられたその道を、私たちもともに歩むよう招いています。ところが実際、ピラトや大祭司、群衆たちの姿は、十字架の道がいかに私たち人間の本性と衝突するかを赤裸々に示しています。人は自分の利益、メンツ、権力を守るため、必死で十字架を回避したり、より大きな暴力で十字架にかけられたイエス様を排除しようとするのです。 結局、十字架は私たちが罪人であることを悟らせるだけでなく、神の愛がいかに大きく広大であるか、そして同時に私たちに何を要求するのかを明確に示します。「私も主のように十字架の道を歩めるのか？」という問いは、私たちの信仰を深い悩みへと導きます。張ダビデ牧師は「十字架の霊性を、単なる感傷や涙の訴えだけで終わらせず、生活の実際的応用にまで引き下ろす必要がある」と強調します。つまり、教会の中で口先だけ「十字架」を唱えたり、その象徴性だけを抱きしめるのではなく、実際の日常のさまざまな状況で自己否定と従順、そして犠牲の姿勢を実践しなければならないのです。 あるいは、私たちは十字架がもたらす「死」という言葉に本能的な恐れを抱くかもしれません。ピラトもイエス様が「神の子」だという話を聞いて恐怖を感じましたが、それと同じように私たちも真理の前に自分自身を直視するとき、恐れに襲われることがあります。「私は本当に神の前に正しく立っているのか？ あのユダヤ人指導者たちやピラトのように、罪のない主を遠ざけ、世の権力に妥協していないか？」という自覚が生まれるかもしれません。しかしその恐れを越えて、イエス様が示された道を信仰によって見上げるなら、私たちが得るものは解放と自由です。罪悪感に縛られて生きるのではなく、イエス様の十字架の死と復活の中で「すでに私は罪赦されたのだ」と気づき、新しい命へと生きる道が開かれるからです。 十字架に向き合う私たちの態度は、どう変わるべきでしょうか。第一に、ピラトのように真理を目の前にしながらも、政治的な計算や現実の損得を優先する態度を警戒しなければなりません。ピラトは本心ではイエス様を釈放したかったものの、民衆の声と「カイサルの忠臣ではない」という脅しに屈服しました。その結果、彼は永遠にイエス様を死刑に引き渡した責任者として歴史に名を刻むことになったのです。私たちも社会との衝突や個人的損害を恐れるあまり、時に福音を妥協したり、真理をねじ曲げる行動をとっていないか振り返ってみる必要があります。もしそうしているなら、無実のイエス様を引き渡したピラトと本質的には変わりません。 第二に、ユダヤの指導者たちのように、宗教的熱心が神の御旨に最も反する行動に結びつきかねないことを自覚する必要があります。彼らは自らが正統性を持ち、律法を厳守し、メシアを本気で待望していると自負していました。しかし実際のメシアであるイエス様がおいでになると、逆にその方を十字架にかけて殺せとピラトに差し出すことに率先したのです。あれほど待ち望んでいたはずの「神の子」を排斥するという矛盾に陥りました。信仰の熱心さが増すほど、私たちは常に御言葉と御霊のうちに正しい分別力を求める必要があります。さもなければ、盲目的な熱情が異端的で偏狭な道へと逸れてしまいかねません。 第三に、イエス様の十字架がただの宗教的シンボルではなく、私たちの生活における実体的な力であることを思い起こさねばなりません。イエス様が歩まれた道は、最後まで父の御旨に従う道でした。ゲッセマネの園で「アッバ、父よ」と叫びながら、自ら死の杯を拒まずに飲み干すと決断されたのは、愛なる父に結ばれた子としての信頼に基づいています。そしてその結果が、もっとも恐ろしい処刑方法である十字架でした。しかしそれは同時に、復活と命の入り口でもありました。イエス様の道を心から従い、強制ではなく喜びをもって従うためには、父なる神の真実を絶対的に信頼する必要があります。この信頼がないなら、十字架に参与することは単なる「自己苦行」や「不可能な理想」にしか残らないでしょう。 第四に、イエス様の死は「最も悲惨な姿」でありながら、同時に「最も栄光ある勝利」であるという事実をしっかり捉えるべきです。十字架はすべての霊的世界が転覆するパラダイム転換の場です。サタンはイエス様を十字架につけてしまえば自分たちの勝利だと考えました。しかしイエス様が死なれることで、すべての人の罪の代価が支払われ、むしろサタンが握っていた「死の権威」が破壊されます。イエス様の復活は十字架によって可能となり、その十字架によって救いの道が開かれました。私たちが信じ仕える王は、人間的な王座で豪華に支配する方ではなく、十字架で万民のためにご自身を捧げられた方なのです。 第五に、十字架は個人的救いにとどまらず、共同体的次元でも変化をもたらします。初代教会がイエス様の復活後、ローマ帝国の圧制やユダヤ人指導者の弾圧の中にあっても揺らぐことなく福音を伝えられたのは、この十字架の意味を深く自分たちのものとしていたからです。彼らは「主がすでに最も苛酷な道を喜んで進まれ、ついに復活されたのだから、どんな患難や迫害にも落胆しない」と告白しました。この告白が教会を一つにし、迫害の中でもかえって成長へと導いたのです。 最後に、現代を生きる私たちにも同じメッセージが与えられています。現代社会はイエス様の時代とは異なる文化や技術、制度を備えていますが、人間の内面に潜む罪性や世の価値観はさほど変わっていません。私たちは依然としてピラトのように政治的利益と真理の間で葛藤し、ユダヤの指導者たちのように宗教的熱心でキリストの本質を踏みにじることがあり、また群衆のように単純に世間の空気に流されて無実の人を責め立てることもあります。このような混沌と葛藤のただ中で、十字架はなおも私たちに道を示してくれます。それは真の王であるイエス様を仰ぎ見つつ、従順と犠牲へと進む道です。 張ダビデ牧師は、十字架神学を通して「教会が世の中で光と塩となるためには、まず十字架の前で自らを徹底的に低くし、悔い改めねばならない」と強く語ります。もし教会が世俗の権力や社会文化と結託してピラトやユダヤの指導者たちのようにイエス様を放置したり拒否したりするなら、それは十字架の精神を裏切ることです。教会が真の影響力を発揮するためには、第一に「ご自身を空にされたキリスト」に倣わなければなりません。第二に世の権勢を恐れるのではなく、「天の権威」に対する畏敬の念を持たなければなりません。そして第三に、いつも御言葉と祈りのうちに真理をわきまえつつ、互いに愛し合う共同体の中で十字架の霊性を実践するのです。 結局、ヨハネの福音書19章1節から16節に描かれるピラトの尋問シーンは、イエス様が十字架へと引き渡される過程を詳細に示すと同時に、私たちの信仰における最も重要な問い—「私はいったい誰を王としてお迎えしているのか？」—を投げかけます。大祭司や律法学者たちは口先では「神」を王と呼んでいたかもしれませんが、実際には「カイサルのほかに王はいない」と言ってイエス様を追い出しました。ピラトは表向きにはローマ皇帝に忠誠を誓う姿を見せましたが、実は自分の生存と保身のためにイエス様を十字架に追いやりました。彼らはいずれも、自称「王」であるイエス様を否定したのです。ですがイエス様は十字架を通して、まことの王であること—すなわちすべての人を救ってくださる神の支配者であること—を示されました。 十字架は完全な愛、完全な犠牲、そして完全な従順の集約点です。クリスチャンになるとは、この十字架の道を認め、それを自らの生活に受け入れることです。私たちの熱意がどれほど強くても、それが十字架の精神と食い違うならば、結局は大祭司たちのような歪んだ宗教的憎悪を再現するだけです。逆に世の権勢がいかに強大に見えても、十字架が示した神の権能と愛を体験するなら、私たちはピラトのように揺さぶられず、恐怖を乗り越えることができます。 したがって、ピラトの尋問過程を通じて明らかになるイエス様の十字架への歩みは、私たちに信仰と従順、そして犠牲の価値をあらためて思い起こさせます。神が私たちに与えてくださった救いの恵みはただで受け取ったものである一方、それはイエス様が莫大な犠牲によってもたらしてくださったものでもあります。私たちはこの真理を深く黙想しつつ、信仰の名のもとに他者を安易に裁いたり、暴力を正当化したりしないよう、自らを点検すべきです。同時に、どんな状況にあっても「真理に属する者はわたしの声を聞く」という主の言葉に耳を傾け、この時代を見極めながら神の御心にかなう生き方をせねばなりません。 今日でもキリスト教信仰が嘲笑され、一部の地域では激しい迫害が続いています。また、ある人々はイエス・キリストの福音を政治的に歪曲し、敵対勢力として扱うこともありますし、逆に宗教という名を借りて互いを攻撃する様子も見られます。このような混乱の中で、私たちが再びつかむべき中心は「十字架のイエス様」です。十字架上でイエス様は、罪のない方であったにもかかわらず、侮辱と苦痛をその身に負いながら、神の救いのご計画を完成されました。これこそが真の栄光であり、真の王としての力が示された瞬間なのです。 そして、この十字架の死を私たちが信じて従うとき、「復活の希望」が私たちの内に生きます。イエス様が十字架で終わったのではなく、復活されて死に打ち勝たれたがゆえに、十字架は敗北ではなく勝利となります。張ダビデ牧師は繰り返しこの点を強調し、「死に対抗する復活の生命力がなければ、十字架はただの過酷な刑罰譚で終わってしまう」と述べます。復活は十字架を正当化する言い訳ではなく、十字架の持つ愛と犠牲の意味が本物であることを証明する完成なのです。 結局、私たちはイエス様の歩みを通して「王」の定義を新たに学ぶことになります。世は力と制圧、武力によって支配する王を求めましたが、イエス様は愛と仕え、自己犠牲によって王であることを明らかにされました。そして私たちにもその道を歩むよう招かれます。ピラトの尋問や大祭司たちの裏切り、群衆の声にも動じることなく、最後まで十字架を選ばれたイエス様を黙想するとき、私たちはクリスチャンとしてのアイデンティティが何なのかを改めて自覚するのです。それは「神の子」イエス様と共に死に、共に生き、この地上で「神の支配」を証しすることにほかなりません。 もし私たちの生き方が、世の権力者や宗教指導者たちのように、自分の欲やプライド、政治的安全や宗教的独善に縛られているのなら、いくらでもイエス様を再び十字架につける罪を犯しうるでしょう。しかし十字架の道が狭く困難そうに見えても、その道が真の命の道であると信じて歩むとき、私たちは初めて神の子どもとして世に仕え、それを変革する力を体験することができます。その道に恐れがないとは言えませんが、イエス様がすでに歩まれ、復活によって完成された道であるという事実が私たちに勇気と確信を与えます。 ヨハネの福音書19章1節から16節に描かれるこの尋問事件は、表面上はユダヤ宗教指導者とローマの権力者との単なる政治的な結託や司法的不正の象徴のようにも見えます。しかし信仰の目で見るなら、それは人類を罪から救うための神の贖いの物語が最高潮に達する場面です。罪と不正が荒れ狂うただ中で、イエス様はご自分を最後まで差し出して「死に至るまで従順」され（ピリピ2:8）、私たちはその従順によって救いを得ました。これこそ福音であり、私たちが望みを置くメッセージなのです。 結論として、ピラトとユダヤの指導者たちの悪しき姿、そしてイエス様の苦難を対比させて眺めるとき、私たちは三つの教訓を得ます。第一に、真理を知らなければなりません。真理を知らないままでは、宗教的熱心であろうと政治的権力であろうと、そこには希望がなく、結局罪のない者に最も酷い暴力を加える危険性をはらんでいます。第二に、十字架の道を回避してはなりません。十字架は苦難と犠牲を意味しますが、同時にそこが復活の栄光へとつながる唯一の道であることを覚えるべきです。第三に、「神の子」であるイエス様の正体を単なる教義として暗記するのではなく、私たちの生活の中で日々体現すべきです。イエス様を「王」として認めるなら、私たちのあらゆる決定や言動がその王の統治にふさわしいものへと変えられていくはずです。 張ダビデ牧師はこの箇所で、「真理を握りしめ、十字架に従う者だけが、真の教会を形づくることができる」と力説します。教会が世のただ中でイエス様の十字架の愛を体現する共同体となるためには、自己中心的な宗教や世俗的権力とは決して両立しえません。教会はいつも十字架で殺されたイエス様を見上げ、その方が復活を通して告げられた新しい命の約束をしっかりと握るべきです。これこそ主の弟子として歩む道であり、真に福音の力が示されるところです。 このようにヨハネ19章1節から16節まで続くピラトの尋問場面と、イエス様が最終的に十字架刑を言い渡されるプロセスを深く黙想するなら、一方では私たちの内なる「ピラト的要素」や「大祭司的要素」、「群衆的要素」に気づかされるかもしれません。しかし同時に、そうした罪人に向けてご自身の命をささげてまで救いを施されるイエス様の限りない愛と従順を仰ぎ見ることにもなるのです。「見よ、この人だ」とピラトが言ったときに人々の前に示されたイエス様の姿は、血でまみれた哀れな人間の姿でしたが、実際には私たちに救いをもたらす「神の子」であり、真の王でした。この逆説的なイメージこそが福音の真髄です。 最終的に、イエス様は世の拒絶と悪意に屈さず、喜んで十字架につけられることで真理を証しされます。その真理とは、「神は愛である」ということ、そしてその愛はこのように自分のすべてを犠牲にできるほどの愛であるということです。この愛のうちに入れられた者は、もはや死の奴隷ではなく、義と命の奴隷—すなわち神の子ども—となります。私たちがこの福音をもって生き伝えていくとき、世はなおも反発し嘲笑するかもしれません。しかし、それにもかかわらず十字架が持つ力は決して消え失せることがありません。 張ダビデ牧師がたびたび語ってきたように、「私たちが真理を握るとき、世のどんな力も神の愛から私たちを引き離すことはできない」のです。ピラトがイエス様を鞭打ち、大祭司たちが虚偽の証言を広め、群衆が「十字架につけろ」と叫んでも、結局イエス様は勝利されました。その勝利は世のやり方とは異なりますが、死の権威を打ち破る真の勝利です。そしてその勝利は、今も私たちと共にあります。私たちが十字架の前でへりくだってイエス様を王としてお迎えし、神の子である主に従順して歩むとき、その恵みと力が私たちの生き方を変え、私たちが属する共同体も新しくしていくのです。 結論として、ピラトの尋問過程（ヨハネ19:1-16）は、一人の人間の葛藤と政治的妥協に映し出された不正や、宗教的熱心という仮面に隠された致命的な悪を同時に照らし出すとともに、イエス様が罪人の救いのために栄光の玉座ではなく、恥辱の十字架を選ばれた壮大な決断を示しています。そしてこれらすべては「上から与えられていなかったなら、わたしに害を及ぼす権限はなかった」というイエス様のお言葉通り、神の主権のもとで起こった出来事なのです。私たちはこの御言葉を通じて、十字架が単なる不当な死ではなく、あらかじめ定められた贖いの出来事であったことを悟ります。また、私たちも日常生活の中で「十字架の道」をそれぞれの形で歩めるよう、神の御旨に従う信仰を求めるべきだと教えられます。 こうして二つの小主題に分けてヨハネ19章1節から16節を考察すると、張ダビデ牧師が語るように、真のクリスチャンのアイデンティティがどこに根ざすべきかが鮮明になります。すなわち、十字架の精神を通じて、高慢や暴力、偽りや偽善を捨て、人となられた神の愛に倣うことです。ピラトのように真理をつかむ力がなく世の声に屈したり、大祭司たちのように宗教的プライドゆえに真の真理を拒んだりしないように、日々自分を振り返り、悔い改めることが求められます。そして十字架で象徴されるイエス・キリストの死と復活を私たちの生の軸に据え、今日も聖なる従順と熱い愛をもって歩んでいくのです。 「見よ、あなたたちの王だ」というピラトの嘲り混じりの言葉が、信仰者の告白の見出しのように聞こえるアイロニー。そのアイロニーを通じて、私たちは「最も弱々しい姿をした神の子」が、実は「最も強大な救いの力」を持っていることを知ります。ゆえに、その道を選ぶことは決して敗北ではなく、新たな命と栄光へと至る近道です。聖書の数多くの証言がこれを裏付け、教会史における信仰の先人たちは命がけでこの告白を継承してきました。私たちがその道を喜んで歩むとき、神は私たち一人ひとりと教会を通して、ご自身の国と義を広げてくださることでしょう。 願わくは、ヨハネ19章1節から16節の御言葉に向き合う中で、ピラトやユダヤの指導者たちの姿に自分を重ねて悔い改める部分を見いだし、またイエス様が最後まで守り抜かれた十字架の従順に倣って、私たちの信仰告白が言葉だけでなく、生活によって証される成熟へと導かれることを望みます。張ダビデ牧師が説くように、真の福音とは私たちをキリストの十字架へと招き、自己否定の道を歩ませる力です。そしてその道の果てには、必ず復活の希望と命の冠が約束されています。これこそが、ピラトの法廷から始まった十字架の出来事が私たちに与える永遠の響きであり、教会共同体が世のただ中で証ししなければならない核心的な真理なのです。 www.davidjang.org