장재형목사 설립 올리벳대학교 유명 저널리스트 영입

장재형 목사는 요한복음 18장을 통해 베드로의 실패와 통곡, 그리고 다시 세워지는 과정을 신앙의 핵심 구조로 해석한다. 이 본문은 단순한 역사 서술이 아니라, 어둠 속에서 드러나는 인간의 두려움과 진리의 긴장을 담고 있다. 예수께서는 권력 앞에서 침묵하지 않았지만, 베드로는 같은 장소에서 자신을 숨기며 흔들렸다. 장 목사는 이를 단순한 성격적 결함이 아니라, 신자가 현실에서 반복적으로 겪는 영적 시련의 … Read more

역사의 큰 방향 전환은 종종 한 사람의 양심에서 시작된다. 사도행전 22장 말미에 이르면 로마 제국의 질서와 유대 종교 권위가 한 인물, 사도 바울에게 수렴되고, 천부장은 사건의 진상을 확인하기 위해 그를 산헤드린 공회 앞에 세운다. 그곳은 단순한 법정이 아니라 이스라엘의 기억과 율법, 민족적 자긍심이 교차하는 심장부였고, 동시에 인간의 위선과 정치적 계산이 얽히는 권력의 무대이기도 했다. 예수 그리스도께서 서셨고, 스데반이 피를 흘렸던 바로 그 자리에서 이제 … Read more

[글쓴이 노트] 이 글은 교회 성장 과정에서 발생하는 내부 갈등 문제로 고민하는 분들을 위해, 장재형 목사의 사도행전 6장 강해를 바탕으로 건강한 교회 시스템 구축의 원리를 정리한 콘텐츠입니다. 혹시 우리 교회는 양적으로 성장하는 것 같은데, 그 안에서 보이지 않는 갈등과 원망의 목소리가 들리시나요? 열심을 내는 성도들 사이에 오히려 소외감이 생기고 있지는 않으신가요? 이는 많은 교회가 겪는 ‘성장통’입니다. 장재형 목사는 이러한 문제에 대한 가장 … Read more

1. 现在的苦难与将来要显现的荣耀 在《罗马书》8章18节中，使徒保罗宣告说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”张大卫牧师在诠释这句话时强调，基督徒所经历的苦难与上帝的荣耀就如同硬币的两面，不能只谈荣耀而完全否定苦难，也不能在获得荣耀之时抹除或无视苦难。换言之，神的尊贵与圣洁正是经过苦难的炼净而得。保罗所说的现在的苦难与将来所要显现的荣耀之间，正如“无法比较”这一表达所显示的，代表着截然不同的层次与价值。对人而言，眼前的苦难巨大沉重，但从上帝拯救计划的角度来看，这些苦难在将来所要显现的荣耀面前，就显得极其轻微。 张大卫牧师在多次的讲道与演讲中，常解释保罗对“未来荣耀”的笃定来自何处。也就是说，“保罗对基督之爱的强烈体验和信赖，以及对神未来应许的信心，构成了他这一把握的根基。”事实上，保罗在《罗马书》第8章所展开的思想，一方面承认苦难和痛苦在神的儿女身上无法被分割，另一方面却宣告它绝非通往灭亡或绝望的象征。保罗斩钉截铁地说：“现在的苦难不足与将来要显于我们的荣耀相比”，并不是说“苦难本身很小”，而是基于这样的确信：“未来的荣耀远为巨大而灿烂，即便如今的苦难再大，与那荣耀相比也微不足道。” 在现实生活中，我们所经历的苦难常常让人觉得“毫无盼望，只是白白受苦。”然而，张大卫牧师指出，“基督徒所受的苦，是带着未来与应许的苦。”在完全没有苦难的世界来到之前，我们仍会面对各种痛楚与艰难，但我们怀着对神最终必定彰显荣耀的信心而坚忍度过。这也是主耶稣在福音中所应许的核心之一。在登山宝训里，耶稣说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太5:10）。也就是说，哪怕世人无法理解，但那因信心之故需要承担的苦难之处，却蒙受祝福，而在将来更有明确的荣耀为他们所预备。 保罗所言的“报偿信仰”，与世俗意义的回报完全是不同的层面。对于因信基督而行善或行义而受的逼迫，神必赐福，这意味着“荣耀”的终极主权在神的手中。张大卫牧师多次劝勉所有过信仰生活的圣徒，不要只把视线局限于“在世上享受的小小祝福或今生的富足”，而是要最终注视将来要进入的天上荣耀。这样的眼光会改变我们对眼前困难的诠释：无论是看得见的痛苦、经济难题、逼迫、歧视、健康问题、关系破裂等，都不会再成为把我们击垮的绝对因素，反倒成了更加清晰仰望将来荣耀的途径。 在解读《罗马书》第8章时，张大卫牧师强调保罗洞察到了“为荣耀而赐下苦难的意义”。保罗自己在大马士革的路上遇见耶稣基督以前，无论在思想上还是在宗教行为上，都自认为“自己是正确的”，并且因此积累各种“义行”。然而，在他认识了耶稣基督的十字架与复活之后，从前那些一切犹太教上的热心与学识，反而变得如同粪土（腓3:8），如今他为基督甘愿受苦，毫不迟疑。因为他一旦认识了基督，并在其中发现了荣耀，世上的诱惑或逼迫都无法动摇他。 保罗在《罗马书》第8章提及的盼望，并不是为了“逃避现实的经济或生活苦难”而进行的单纯精神胜利。张大卫牧师将之表述为“上帝为我们人生所预备的未来不仅是一个‘幸福的结尾’，而是要我们成为上帝儿女，与神共同享受荣耀的位分。”因此，即便我们在此生无法享尽富足，从世俗标准看来似乎是失败的一生，只要在信心中，我们仍可盼望天上丰盛的荣耀。这也是为何切勿将耶稣基督的福音简化成单纯的伦理或道德，而应当看见那既浩大又宇宙性的救赎计划——这是张大卫牧师时常教导的要点。 保罗在第19节开始解释受造之物所切盼的是什么：“受造之物切望等候神的众子显现”（罗8:19）。张大卫牧师非常珍视此处“切望（apokaradokia）”在希腊文中的语感。ἀποκαραδοκία意味着“带着焦急的昂首等待，痛苦中急切仰望的等待”。就像孩子在校外郊游的前夜，兴奋得睡不着，或是熬夜盼望天明的人打开窗户仰望东方天空，“到底什么时候天才会亮啊”，那种熬夜苦等的心情。若用汉字来表达，“苦待”正能体现其中痛苦又迫切的渴望。 保罗指出，这样痛苦的等待是由“受造之物”在进行。值得注意的是，一般我们说到“等待”，想到的主体往往是“人”，但此处经文的主语却是“受造之物”，即大自然、宇宙万物都在热切等候在基督里更新的人，也就是神的儿女们显现。这正是代表“宇宙性复和（cosmic salvation）”的语句。根据《创世记》3章17节，由于人类的堕落，大地受咒诅：“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦才能从地里得吃的。”原本美好创造的世界因人类的罪被破坏，人本该作为受造界的管理者，却因犯罪而无法正确看顾或治理，反倒以暴戾的方式加以摧残。 张大卫牧师常透过人类对自然环境的大规模破坏现象来说明，“人类的罪恶不仅局限于道德犯罪，还使受造之物也一同叹息。”地球各地正在发生的环境危机、生态破坏与气候变化，正明确显示出人类的贪婪和傲慢所带来的后果。原本该在上帝的爱里被美好维系的地球，如今却被人类错误的统治方式一点点逼向死亡。由此，受造之物也无法按照本意存续，而只能“服在虚空之下”（罗8:20）。但保罗同时宣告，这样的破坏与叹息并非“永恒的结局”，因为“使它屈服的”乃是神。正是神在掌管万物，没有让大自然立刻爆发对人类的报复性摧毁，而是对万物说“再等一等”，暂时地约束它们。 张大卫牧师指出，人类即便拥有各种科技与能力，想去“控制”自然，最终也常在自然面前显得无计可施。“自然潜在的力量远胜于人，但若不是神所许，自然也不会把审判性的力量完全倾泻出来。”这与保罗在罗马书8章21节所言：“受造之物仍指望从败坏的辖制下得释放，得享神儿女荣耀的自由”一脉相承。也就是说，虽因人类堕落而一同堕落，但它们也在热切盼望着有朝一日得以恢复的世界。 在这里，我们更能具体想象保罗所说的未来图景。张大卫牧师认为，保罗在《罗马书》第8章里所暗示的宇宙性救恩，与《启示录》第21章所预言的“新耶路撒冷”其实是同一个宏大的异象，只是借不同方式表达。神最初完全的创造因堕落而被破坏，但最终要恢复成荣耀的新天新地。那里正是“神儿女荣耀的自由”充盈的所在，也包括了受造之物与我们一同享受喜乐。 张大卫牧师把《启示录》里这样的终局称为“Grand Finale”，意思是历史的悲剧与绝望绝非终点，最终上帝坐在宝座上宣告：“看哪，我将一切都更新了”（启21:5），这一壮丽宣告才是最后的结局。因为有这份伟大的救恩蓝图，基督徒才能在当下混乱和痛苦之中依旧心怀终极的盼望。张大卫牧师解读整本圣经时，反复强调的要点是：“圣经的信息贯穿始终，最终让神与人、与万物合而为一，天与地交叠为那完全的新世界。”从神学角度来说，这就是旧约的预言与新约的末世论交汇，在“神的国”结出果实的过程。 很自然地，保罗的信息除了这宇宙性救恩，也与个体的救恩紧密相连。《罗马书》8章23节中，保罗说：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”这不仅是对灵魂得救的渴望，也包括身体的救赎。张大卫牧师时常提醒，千万不可忽视圣经对“身体”的重视。他认为，这“身体”既指我们肉身的实体，也包括作为“基督的身体”的教会层面。我们在教会群体里彼此联合，朝向基督那爱的目标与圣洁不断前行，当教会得以完全建立，也就属于“身体得赎”的范畴。 于是，保罗在8章24节继续说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望所见的呢？”张大卫牧师在此引用“已经”与“尚未”的神学概念来做详细解释。也就是说，救恩已经临到我们心里，同时却还没彻底完成。自我们相信耶稣基督、领受圣灵之时起，就已获得救恩的礼物，但由于神的国尚未在地上完全实现，我们仍处于“尚未”之状态，仍要等候。我们就在这样一种“张力”里，用信心预先品尝未来荣耀，忍耐前行。 张大卫牧师在讲解这一部分时，常引用《希伯来书》11章1节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”正因信心，我们能在此刻去活出那尚未显现的神国与应许。故而，即便置身苦难，也可以喜乐；身遭逼迫，仍能忍耐；面临绝望处境，也不失去确据。保罗如此生活，当代许多我们所敬重的信仰前辈们也都如此生活，张大卫牧师也是在其全部事工中，不断重申“圣徒就是凭借对未来荣耀的先行把握而度过当下”的观点。 此外，张大卫牧师还强调，不可将救恩仅仅当作“个人灵魂的得救”来狭隘对待。因为《罗马书》第8章的主旨超越了人类罪性的范畴，扩展到宇宙规模。在基督里，所有受造之物都要得以恢复，大自然也要回归本位，神、人、自然合一的国度才是救恩最终的样貌。保罗在整卷《罗马书》里深度阐释救恩后，在第8章后半段着重谈“受造之物的叹息”与“世界将来的复兴”，就是为凸显这一点。当我们兼顾救恩的“个人层面”与“宇宙层面”时，就能跳脱以人为中心的狭隘，投入到神那宏大而美好的计划之中。 因此，张大卫牧师呼吁我们留意“神的国”这一关键词。《使徒行传》的最后一节经文提到，保罗“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”（徒28:31），可见保罗在他整个事奉过程中，始终不渝地宣讲“神的国”。耶稣基督在传福音时亦如此，我们常背诵的主祷文同样可归结为“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”（太6:10）。可见保罗的事工、耶稣的教训，以及初代教会的传承，都统一指向“神的国”这一最终结论。 张大卫牧师反复强调，“神的国与主耶稣基督”才是整个新约的核心，我们对末世论的理解也应该以神的国降临为中心。有时候，教会错误地把末世只渲染成“可怕的审判”，或者走向过度追求今生物质富足的方向，这些做法忽略了圣经对“伟大而美好的救赎结局”之宣告。其实，圣经最终所展现的讯息，是对“神国度”这一神圣崭新世界的光明展望。历史上曾出现过若干“世俗乌托邦运动”，某种程度上是对圣经盼望的模仿，却曲解滥用，最终显露局限与失败。然而，只要我们牢牢抓住《圣经》明示的“新天新地”，就不会陷入错误的末世论或虚无主义，反而能在真盼望中度过此生。张大卫牧师认为，这才是圣经所启示的核心，也正是我们应持守的正确观念。 《罗马书》8章最后给出的结论是：“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8:25）。张大卫牧师一再强调这里的“忍耐”至关重要。忍耐并非消极地默默承受苦难，而是紧抓对未来荣耀的盼望，积极地挺过今日，以成熟的信心去面对。就像农夫播下种子后，为了收获果实必须辛劳地耕耘并耐心等待，同理，我们也在生命的田地里播下福音的种子，在流泪与喜乐中耕种，最终必然与神所预备的荣耀相遇。 2. 受造之物的叹息与圣灵的帮助 当我们读到《罗马书》8章26~27节时，保罗引领我们进入祷告的层面：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗8:26）。张大卫牧师在解读这里时指出，祷告的本质始于“承认我们的软弱”。换言之，祷告只有在我们真正体悟到“自己并非无所不能，而是软弱且无力面对未来，若离开神的帮助就无法站立”时，才能发自内心地进行。 s://www.youtube.com/shorts/Z5Fse6aupxA 人们时常会问：“为什么要祷告？”有些重视人类理性的人认为祷告不过是一种自我安慰。然而，圣经与神学并不这么看。祷告不仅仅是让人获得心理安慰的工具，更是进入全能神的参与，并请求神工作的管道。张大卫牧师关注保罗坦白说“我们本不晓得当怎样祷告”这一点。因为罪使我们的判断力混乱，以至于我们连应该求什么都不清楚。但圣灵帮助我们这软弱，“帮助”一词即表明圣灵会托起我们，即便我们的祷告有偏差、有不足，圣灵也会为我们“中保”，将其带到神面前。 要理解“圣灵的代求”这一概念，张大卫牧师建议我们一并思考耶稣基督在神与人之间的中保工作。《提摩太前书》2章5节宣告：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”我们本来是罪人，凭自身无法到达神面前，但因耶稣以十字架宝血为我们开辟了通路，我们才得以奉耶稣之名，坦然无惧地来到神的宝座前（来10:19）。主耶稣升天以后，圣灵降临在教会，使耶稣所成就的救恩在我们日常生活中得以真实经历。圣灵并非只是给人“模糊的宗教感觉”，而是彻知神的旨意也洞悉人心的那位，因而在我们祷告时，即便言语不足或偏颇，圣灵也能“修正”并带到合乎神旨意的方向。 张大卫牧师指出，“圣灵为我们代求”或“用说不出来的叹息替我们祷告”这一表述，需要我们深度默想。人祷告时，常会说“请给我这个，或者帮我解决那个”，但到底那些请求是否真正对我们有益，是否符合神的美善计划，我们自己常难以分辨。然而，圣灵深知我们内心，也深知神的美善旨意，于是便以“叹息”这一饱含情感的方式为我们代求。它类似于旧约先知看见百姓罪恶与灭亡时的悲叹（例如在《以西结书》21章6节等处），却更加贴近、更有能力。因为圣灵就住在我们里面，怀着如“腰断般的叹息”迫切地为我们向神代求。正因如此，即便我们祷告得不完全，圣灵的补足与调解，仍能使祷告蒙神垂听。 “那察验人心的，晓得圣灵的意思”（罗8:27），正是对此祷告奥秘的总结。我们的祷告并非因修辞优美或言语华丽而蒙应允，而是因为那位“察验人心”的神，深谙圣灵的思维；圣灵又照着神的旨意为我们代求，神自然垂听。张大卫牧师解释，这是“在耶稣基督所开启的恩典祷告之路上，圣灵殷切地帮助我们”。因此基督徒在祷告中不会彻底绝望；纵使我们的祷告存在缺失，圣灵会帮助、修正，替我们不曾表达的部分求告，好使神的善意得以成全。 在此，张大卫牧师强调祷告最核心的态度就是“承认自己的软弱”和“全然倚靠圣灵的工作”。我们人本质上无法预料明天，即使阅历丰富的长者，也常常对自己的未来力不从心。从中国古代“塞翁失马”的故事可见：丢了马而伤心，后来马却带回母马，又因此开心；再因骑马摔断腿而痛苦，却因此躲过征战留住性命。我们真的难以准确预判何为福、何为祸，因此正如保罗所说，我们“不知道当求什么”，这正是祷告真正开始的地方。它不是“我能行”的自我肯定，而是“我不能”的迫切心，同时相信“但神能行”的确据。 张大卫牧师提到，“生活在圣灵时代的教会，不必再像旧约时代一样，被我们的罪阻隔与神隔绝”。因耶稣的十字架与复活已消除罪的障碍，圣灵的降临让我们“在日常生活中享受神与我们同在的现实”。这个奇妙恩典是以耶稣基督的牺牲为基础，并透过“时刻活着替我们祈求”的圣灵之工（来7:24-25）彰显在我们心里。当我们明白此点，祷告就绝非机械式的宗教义务或形式，而是连接“圣灵叹息”这一无法言喻的层面，与宇宙救赎计划相呼应、具有大能的通道。 综观《罗马书》8章18~27节，首先告诉我们“现今的苦难绝不能阻挡将来荣耀”，其次宣示“我们的软弱也无法拦阻祷告”。保罗正是那个最深刻体悟到在耶稣基督里成为新造之人，从而丢弃过去，纵使遭逢难以承受的逼迫和患难也不曾放弃的人。他力量的奥秘并不在自己，而在耶稣基督和圣灵的帮助之中。张大卫牧师强调，今日的教会与信徒也必须将这真理谨记于心，因为我们依然活在苦难环绕、叹息不断、甚至常常连祷告都举步维艰的现实当中。 然而，一旦我们紧握盼望，这盼望会不断带领我们进入“新的信心层次”。张大卫牧师说：“对基督徒而言，盼望并非无视或掩盖现实的乐观主义，而是基于耶稣的十字架与复活已然宣告救恩确凿的信心所带来的‘坚实未来观’。”因此，无论遭受不公、委屈、逼迫或忧伤，都不是永恒的，而终究会因更大荣耀的彰显而得到扭转。即使我们在祷告时并不清楚要如何开口，圣灵也会亲自替我们祈求；我们因此不用绝望，反能在感恩与赞美中继续坚守祷告之地。 在张大卫牧师对《罗马书》第8章的讲道中，他反复强调：“我们之所以不向虚空屈服，是因为我们深信神会通过这一切过程，最终成就拯救与复和的应许。”相信上帝在这道德的宇宙中掌权的基督教信仰，即使无法在历史的微观层面当下立刻解决所有混乱或矛盾，也能让我们在宏观层面上，坚信神必会以公义与良善结束所有历史。因此，《罗马书》8章说“我们得救是在乎盼望”时，这救恩对信徒而言，既已开始，也在进行之中，且必然完成。 在我们今生中，仍会遭遇缺乏、失败，大自然也常常对我们不利，或者说，我们会承受自己罪带来的后果而叹息。但只要我们保持“忍耐等候”的态度，在神的时刻到来之时，定会获得与那日子相称的荣耀。拥有这确定无疑的信仰，并将其带入现实的祷告之中，正是教会今日应当竭力实践的。就如同保罗在整本《罗马书》中阐释救恩的峰顶是宇宙性愿景和圣灵在祷告上的服事一般，我们也当在“神的儿女”身份里，与叹息的受造之物一同盼望那荣耀日子的到来，同时日日不忘在圣灵里恳切祈求。 《罗马书》8章18~27节可谓整卷书信，乃至整本圣经中极其核心的经文之一。它不仅是教义或神学理论，更是在生活苦难中挣扎的信徒们最迫切需要的指引，教导我们“为何要忍耐、从何处发现盼望、如何祷告”。张大卫牧师在释经时，多次强调“既然我们已生活在圣灵时代，就绝非孤身一人，连我们无法承受之处也有圣灵的叹息扶持”，并举保罗“我每日与死相遇”（林前15:31）的表白为例，提醒我们他之所以能这样宣告，是因为他全然依赖圣灵。 摆在我们面前的任务是，如何在日常生活中具体应用这个宝贵的确据与应许。为此，张大卫牧师提出三个方面：第一，当面对苦难时，不要只把它当作要逃避的对象，而要把它看作让我们更加清晰看见将来荣耀的契机。第二，当看到受造之物的呻吟时，要回想神给人类的吩咐——作慈爱的管理者，善待生命与环境。第三，认识自己的软弱，每日寻求圣灵的帮助，尤其不可废弃祷告生活，要在奉耶稣基督之名坦然进入神面前，并信靠“圣灵的代求”，以顺服的态度祷告。 这正是保罗宣告“我想现在的苦楚，若比将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”的深层含义，也是“我们得救是在乎盼望”这句看似矛盾的表述的真正内涵。对保罗而言，这盼望并非幻想或空想，而是由基督的十字架与复活已被印证的事实。因此，他才能以这伟大的盼望去建造教会、传扬福音，哪怕被囚、被鞭打，仍可以欢喜快乐地敬拜赞美。张大卫牧师在讲解《罗马书》第8章时也指出，保罗之所以贯穿整封书信都不断提及十字架神学和复活大能，最终都收束到对未来荣耀和圣灵之祈求的盼望，而今天的基督徒也应当如法炮制，实践同样的真理。 总而言之，《罗马书》8章18~27节同时包含了宇宙性救恩与个体性救恩的面向。受造之物的叹息与呻吟，反映了此世仍然持续的苦难；我们也并非毫无痛苦，但我们相信神最终会赐下新天新地，因此抱着确实的盼望祷告不息。张大卫牧师在各处所传递的信息显示，这段经文的核心教训可归纳为：“坚信神的应许，以盼望忍耐，并牢牢抓住‘圣灵亲自为我们叹息代求’的中保之恩。”如此一来，我们所受的种种苦楚就不会沦为毫无意义的伤痛；受造之物的叹息也终将融入神国的荣耀中。我们便能满怀勇气，朝向那“无可比拟的荣耀的未来”继续前进 www.davidjang.org

1. 現在の苦難とやがて現れる栄光 ローマ書8章18節で、使徒パウロはこう宣言します。「思うに、現在の苦難は、やがて私たちに現れる栄光に比べれば取るに足りないからです」（新改訳2017 参照）。張ダビデ牧師はこの御言葉を解き明かしながら、キリスト者が経験する苦難と神の栄光は、まるでコインの両面のようなものだと強調します。苦難なしに栄光だけを語ることはできず、栄光もまた、苦難を完全に排除したり無視したりする形ではなく、苦難を通過することで得られる神の尊厳と聖さなのだというのです。 パウロが語る現在の苦難とやがて現れる栄光の関係は、「比較にならない（比較できない）」という表現から明らかなように、次元の違う価値を浮き彫りにしています。人間の目には、現在の苦難は非常に大きく重く見えるかもしれません。しかし神の救いの計画の中で見ると、その苦難でさえも、後に現れる栄光に比べれば、極めて軽いものだという意味です。 張ダビデ牧師は多くの説教や講演で、パウロの「未来の栄光」に対する確信はどこから来るのかについて度々説明します。すなわち、「キリストの愛に対するパウロの強烈な体験と信頼、そして未来に関する神の約束への信仰が、その確信の基礎となっている」というのです。実際、パウロがローマ書8章で展開する思想は、苦難や痛みが神の子どもである私たちから決して切り離せないことを認めつつ、それが決して私たちの破滅や絶望を意味するものではないと宣言しています。パウロが「現在の苦難はやがて現れる栄光と比べものにならない」と断言したのは、「苦難が小さい」ということを言いたかったのではなく、「未来の栄光がはるかに大きく輝かしいので、どれほど今の苦難が大きくても、それに比べれば取るに足りない」という確信から来たのです。 現実の世界で私たちが味わう苦難は、多くの場合「希望のない苦しみ」のように見える時が少なくありません。しかし、張ダビデ牧師は「キリスト者は未来があり、約束がある苦しみを背負っている」と語ります。苦難が完全に消え去る世界が来るまでは、私たちは依然として多くの痛みや困難に直面するでしょう。しかし、その終わりには必ず神の栄光が広がるという確信を持って耐え忍ぶのです。これはイエス様が約束された福音の本質の一つでもあります。イエス様が山上の説教で「義のために迫害される者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです」（マタイ5:10）と仰せられたことも同じです。つまり、この世には理解されない方法であっても、信仰者が背負わねばならない苦難の場に祝福が臨み、将来にはさらに確固たる栄光が与えられるという宣言なのです。 パウロが言う「報いの信仰」は、世俗的な代償とはまったく異なる次元にあります。イエスを信じる者として行った善行と義のゆえに受ける迫害に対して神が必ず祝福を与えてくださるというのは、最終的な栄光の主導権が神にあることを意味します。張ダビデ牧師は、信仰生活を送るすべての聖徒たちに対して「この地上で享受するささやかな祝福や現世的な豊かさ」だけに目を奪われず、究極的に私たちすべてが招かれる天上の栄光を見つめるべきだ、と何度も説いてきました。こうした視線は、私たちが目の前の困難を別の角度から解釈するように導きます。目の前にある苦痛、財政的困難、迫害、差別、健康問題、人間関係の破綻などは、私たちを打ち倒すために存在しているのではなく、むしろ後に受ける栄光をより鮮明に見据える道具にもなり得るのです。 張ダビデ牧師はローマ書8章を解説しながら、パウロが「栄光のために与えられた苦難の意味」を見抜いている点を強調します。パウロ自身もダマスコ途上でイエス・キリストに出会うまでは、意識的にも宗教的にも「自分こそ正しい」と考え、行いを積み上げていた人物でした。しかし、イエス・キリストの十字架と復活を悟った後は、かつてのすべてのユダヤ教的な熱心さや知識をむしろ「排泄物」のようにみなすようになり（ピリピ3:8）、もはやキリストのために苦難を受けることをためらわない人間へと変えられました。キリストを知り、その中にある栄光を見いだした以上、この世が与える誘惑も、逆にこの世が加える迫害も、パウロを折れさせることはできなかったのです。 パウロがローマ書8章で強調する希望は、「現在の生活苦や困難」を単に回避するための精神的勝利ではありません。張ダビデ牧師はこれを「神が計画された私たちの人生の未来は、単に幸せな結末ではなく、神の子として栄光に共にあずかることだ」と表現します。ですから、この地上でどんなに豊かさを享受できず、世の価値基準では失敗した人生のように見えたとしても、信仰の中に生きる者は天上の豊かな栄光を期待できます。こうした理由から、イエス・キリストの福音を単なる倫理や道徳に還元するのではなく、その中にある壮大で宇宙的な救いの計画に目を開かなければならない、と張ダビデ牧師は教えています。 続くパウロのローマ書8章19節からは、被造物が何を切望しているかが語られます。「被造物は、神の子たちの現れを切望しているのです」（ローマ8:19）。張ダビデ牧師は、ここで言われる「切望（apokaradokia）」に込められたギリシア語のニュアンスを非常に重視します。アポカラドキア（ἀποκαραδοκία）とは、「必死に待ち焦がれること、苦痛の中で首を長くして待つこと」を指しています。子どもが遠足を前にして前の晩に興奮して眠れない気持ち、あるいは夜明けを待つ人が夜を徹して窓を開け「いつ東の空が明るくなるのだろう」と長い夜を過ごすような心境にも似ています。漢字で書くなら「苦待」であり、つまり「苦しみながら待つ」ということです。 この苦しみながらの待望を、パウロは被造物がしているのだと言います。注目すべきは、通常「待つ」という主体は人間を思い浮かべますが、ここでは「被造物」が主語となっていることです。自然界や宇宙万物が、キリストにあって回復された人々、すなわち神の子たちが現れることを切に待ち焦がれているというのです。これは「宇宙的回復（cosmic salvation）」を示す聖句です。創世記3章17節を見ると、人類の堕罪によって「地が呪われた」と記されています。「地はあなたのゆえに呪われ、あなたは一生苦しんでその産物を食べることになる」との宣告を通して、もともと神が美しく創造された世界は、人間の罪によって破壊されてしまいました。主となるはずだった人間が罪を犯し、自然を適切に世話し治めるどころか、むしろ横暴をふるって自然を痛めつける存在になってしまったからです。 張ダビデ牧師は、人類が行ってきた大規模な自然破壊を見ながら、「人間の悪は単なる道徳的犯罪にとどまらず、被造物までもうめき声を上げさせる」と指摘します。世界各地で起こっている環境問題、生態系破壊、気候変動は、人間の貪欲と傲慢さがどんな結果をもたらしたかをはっきり示しています。本来、神の愛のもとで美しく保たれるはずだった地球は、人間の誤った支配によって瀕死の状態に追い込まれています。こうして被造物はもはや自分の思うままに生きられず、「虚無に服従」させられる存在となってしまいました（ローマ8:20）。ところがパウロによれば、これらすべての破壊と嘆きが「永遠の結末」ではないというのです。そこには「服従させた方がおられる」からだとパウロは言います。神が、被造物が報復的に人間を破壊してしまわないように、「もう少し待て」と万物を押しとどめておられる、という洞察です。 張ダビデ牧師は、人間の能力や技術でいくら自然をコントロールしようとしても、結局は自然の力にどうすることもできなくなる場合が多いことを挙げつつ、「自然は人間よりはるかに大きな潜在的力を持っているが、神がそれを許されない限り、その裁きの力を完全に爆発させることはない」と語ります。これはパウロが「被造物も滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光の自由にあずかるようになることを切望している」（ローマ8:21）と宣言することとつながっています。人類の堕罪によってともに堕落した被造物ですが、彼らもいずれは回復される世界を熱望しているのです。 ここで私たちは、パウロが描く未来像をさらに具体的に確認できます。張ダビデ牧師によれば、パウロがローマ書8章でほのめかしている宇宙的救いの姿と、ヨハネの黙示録21章に予言される「新しいエルサレム」の姿は、結局同じ絵を異なる表現で示しているのだといいます。もともと神が創造された完全な世界が、堕罪によって崩れました。しかし最後には完全に回復された栄光に満ちた世界へと帰結します。その回復された世界こそが「神の子たちの栄光の自由」が満ちあふれる場であり、そこに被造物も共に喜びを味わうようになるというのです。 張ダビデ牧師は、この黙示録の結末を「グランドフィナーレ（Grand Finale）」と呼びます。歴史の悲劇や絶望が決して終わりではなく、ついには神が王座に座して「見よ、わたしは万物を新しくする」（黙示録21:5）と宣言される壮麗な結末へと至る、ということです。このような救いの大きな絵図があるからこそ、キリスト者は現在の混乱と痛みの中でも究極的な希望を抱くことができます。張ダビデ牧師は、聖書全体を貫くメッセージを「神と人間と万物が一つとなって、天と地が重なり合う完全な世界に戻ること」と解説します。神学的に言えば、旧約の預言と新約の終末論が合流し、「神の国」という結実をもたらすのです。 自然にパウロのメッセージは、この宇宙的救いだけでなく、個人の救いとも密接に結びつきます。ローマ書8章23節で、パウロはこう語ります。「被造物だけではなく、初穂として御霊をいただいている私たち自身も、心の中でうめきながら、子にしていただくこと、すなわち私たちの体のあがないを待ち望んでいるのです。」 これは単に霊魂の救いへの渇望だけではなく、体の救いをも含みます。張ダビデ牧師は、聖書が語る「体」の重要性を決して軽視してはならないと繰り返し強調しています。彼によれば、「体」とは実際の私たちの肉体であると同時に、「教会」という「キリストの体」の次元までをも包括しているのです。私たちが教会共同体の中で一つとなり、頭であるイエス・キリストが目指される愛と聖さへと進むこと、そのプロセスを通じて教会が完全に建て上げられることが「体のあがない」に含まれる、と彼は解釈します。 最終的に、ローマ書8章24節でパウロは「私たちは、この望みによって救われているのです。ところが、目に見える望みは望みではありません。だれでも見ていることを、どうしてさらに望むでしょうか。」と言います。張ダビデ牧師はここで、「すでに（Already）」と「まだ（Not Yet）」という神学的概念をうまく紐解きます。すなわち、救いはすでに私たちのうちに到来しているものの、一方でまだ完成していないということです。イエス・キリストを信じ、聖霊を受けた時点で、私たちはすでに救いという賜物を得ています。しかし、最終的かつ完全な形での神の国がこの地に実現したわけではないため、私たちは今もなお期待しつつ待つ「まだ」の状態に生きているのです。この緊張の中で、信徒は未来の栄光を「信仰」によって先取りし、忍耐をもって生きていくのです。 張ダビデ牧師は、この部分を説教する際、ヘブライ書11章1節の言葉と合わせてよく説明します。「信仰とは、望んでいる事がらを確信し、まだ見ていない事実を確認することです。」（新改訳2017）というように、信仰によって、まだ目に見えていない神の国と約束を、今この瞬間に生き抜くことができるのだ、と。だからこそ苦難のただ中でも喜べるし、迫害を受けても忍耐でき、絶望的な状況にあっても確信を失わずにいられるのです。パウロも、また現代において私たちが尊敬する多くの信仰の先達も、この信仰を携えて生きてきました。そして張ダビデ牧師も、自身のすべての宣教・牧会の働きを通じて、「聖徒は未来の栄光を先取りすることによって今日を勝ち取るのだ」という視点を繰り返し提示しています。 さらに、張ダビデ牧師は救いを単に「個人の魂の救い」に限定して理解してはならないと言います。ローマ書8章の核心は、人間の罪性の問題を超えて、宇宙的スケールへと拡張されているからです。キリストにあってすべての万物が回復され、自然も再び本来の姿を取り戻し、神と人間と自然が一つとなって築かれる国こそが、救いの最終的な姿なのです。パウロがローマ書全体で救いを深く説き明かしたあと、8章後半で「被造物の嘆き」と「やがて回復される世界」を強調しているのも、まさにこのためです。このように救いの「個人的側面」と「宇宙的側面」の両方を統合的に見るとき、人間中心的な偏りから脱却し、神の壮大で美しい計画に参与することができるようになります。 そうしたわけで、張ダビデ牧師は「神の国」というキーワードに注目する必要があると言います。使徒の働きの最後の節は、パウロが「神の国と主イエス・キリストのことを、少しもはばかることなく大胆に説き続けた」（使徒28:31）という言葉で締めくくられます。これはつまり、パウロがその宣教を通じて一貫して強調してきた中心メッセージが「神の国」であったことを示しています。イエス・キリストが福音を宣べ伝えられたときも同様であり、私たちが暗唱する主の祈りも「み国が来ますように。みこころが天で行われるように地でも行われますように」（マタイ6:10）という部分に要約されます。このように、パウロの宣教、イエスの教え、初代教会の伝承はすべて「神の国」という結論へ向かっているのです。 張ダビデ牧師は、「神の国と主イエス・キリスト」が新約全体の核心であり、私たちの終末論も結局はその国が到来することにあると説きます。ときに教会が、終末を「恐ろしい裁き」の枠組みだけで捉えたり、あるいは過度に世俗的な願望（現世的欲望の充足）に没入してしまうことがありますが、それは聖書が語る救いの大きく美しい結末を見失う道なのです。なぜなら、聖書が究極的に示しているメッセージは、「神の国」という聖なる新しい世界への明るい展望だからです。かつて世界史で登場した世俗的ユートピア運動は、ある意味聖書が語る希望を模倣しつつも、それを歪めて適用した例が多く、最終的に限界を露呈して消えていきました。しかし私たちが聖書に明示された「新天新地」をしっかりと握っていれば、誤った終末論や虚無主義に陥ることなく、真の希望の中で人生を歩むことができる、と張ダビデ牧師は説きます。 そしてパウロが語るローマ書8章の結びは、私たちに一つの結論を示します。「私たちは、まだ見ていないものを望んでいるのですから、忍耐して待ち望むのです」（ローマ8:25）。張ダビデ牧師は、この「忍耐」の重要性を何度も強調してきました。忍耐とは、苦難を意味なく耐える受動的な態度ではなく、未来の栄光をつかんで、今日を能動的に踏みとどまる成熟した信仰の姿です。農夫が種をまいてから実がなるまで労苦して待つように、私たちも人生という畑に福音の種をまいて、時には涙で、時には喜びで耕しながら生きていくのです。そうして耐え忍ぶとき、神が備えてくださった栄光にあずかることができるのです。 2. 被造物の嘆きと聖霊の助け ローマ書8章26～27節へと進むと、パウロは読者を祈りの世界へと誘います。「同様に、御霊も弱い私たちを助けてくださいます。私たちは何をどう祈るべきかを知りませんが、御霊ご自身が言いようもないうめきをもって、とりなしてくださるのです」（ローマ8:26）。張ダビデ牧師は、ここで「祈りの本質は自分の弱さを認めるところから始まる」と語ります。つまり、祈りとは「自分ですべてを解決できる力を持つ存在」ではなく、「弱く、未来を知ることができず、神の助けなしには生き抜けない存在」であることを悟った人だけが行う行為だというのです。 「なぜ祈らなければならないのですか？」という問いは、しばしば投げかけられます。人間の知性を重んじる人の中には、祈りを漠然とした自己安慰だとみなす人もいます。しかし、聖書と神学はまったく違うことを語ります。祈りは、単に心理的な安定をもたらす道具ではなく、全能の神に参与し、神の働きを願い求めるための通路なのです。張ダビデ牧師は、パウロが「私たちは何をどう祈るべきかを知らない」と率直に認めた部分に着目します。罪によって私たちの判断力は曇っており、そもそも何を求めるべきなのかさえわからないほど弱いのです。ところが、聖霊がその弱さを助けてくださる。「助ける」とは、聖霊が私たちを引き上げ、私たちの祈りが不十分で歪んでいたとしても、それを「執り成し」として神へと取り次いでくださるという意味です。 張ダビデ牧師は、この「聖霊のとりなし」という概念を理解するには、イエス・キリストが私たちと神との間に立って成し遂げられた仲保の働きも併せて見る必要があると言います。テモテへの手紙第一2章5節は「神は唯一であり、神と人との間の仲保者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです」と宣言します。私たちの祈りは、本来罪深い人間の唇から出るものなので、それ自体では神の前に届きません。しかしイエスは十字架の血潮によってその道を開いてくださいました。その結果、私たちはイエス・キリストの名によって大胆に神の御座へと近づけるようになったのです（ヘブル10:19）。さらにイエスが昇天された後、聖霊が教会に降臨されたことで、イエス・キリストがもたらした救いの現実を私たちは日々享受できるようになりました。聖霊は単に私たちの心に「漠然とした宗教的感覚」を与えるだけの霊ではなく、神の御心と人間の状況を知り尽くしておられる方であり、私たちの祈りさえも「神の御心」に合うように整えてくださるのです。 張ダビデ牧師は、「聖霊が私たちのためにとりなしてくださる」という表現、すなわち「言いようもないうめきをもって、私たちのために親しくとりなしてくださる」という箇所を深く黙想すべきだと勧めます。私たちが祈る際、「これをください、あれを解決してください」と願うものの、それが本当に私たちに必要なことなのか、神の善なるご計画にかなうのか、目先では判断しづらいところがあります。しかし聖霊は私たちの深い内面を知り、かつ神の善なる御心を正確に知っておられるので、「うめき」という切実で胸を締め付けられるような表現を通じて私たちのために執り成してくださるのです。これは旧約聖書で預言者たちが民の罪と滅びを見て嘆いた姿（たとえばエゼキエル21:6など）にも似ていますが、さらに親密かつ強力な次元で、聖霊は私たちのうちに住んでくださり「腰が砕けるほどの嘆き」の思いをもって私たちの祈りを神へと取り次いでくださるのです。そういうわけで、不十分で力のない私たちの祈りであっても、聖霊の補いと仲保によって神の御座に届くのです。 「人の心を探られる方は、御霊の思いが何であるかをよく知っておられます」（ローマ8:27）という御言葉は、祈りの結論を示すようです。結局のところ、祈りは私たちがどれほど美しい言葉や修辞学的表現を並べたから応えられるのではありません。私たちの心を探られる神が、同時に聖霊の思いをご存じであり、聖霊が私たちに代わって神のみこころに従ってとりなしてくださる、その嘆願をお聞きになるからこそ、応答がもたらされるのです。張ダビデ牧師は、これを「イエス・キリストによって開かれた恵みの祈りの通路の上に、聖霊が私たちを力強く助けておられるのだ」と説明します。だからこそ、キリスト者は祈るときに絶望しないのです。もし自分の祈りが的外れであっても、聖霊がそれを正してくださり、私たちが言い尽くせない部分を補い、神の善なるみこころが成就するよう導いてくださいます。 ここで張ダビデ牧師は、祈りにおける核心的態度として「自らの弱さの自覚」と「聖霊の働きに全面的に拠り頼むこと」を挙げます。人間は本質的に未来を予測できません。賢い大人でも、経験豊富な人でも、一寸先がわからないことは多々あります。古代中国の逸話「塞翁が馬」を思い浮かべてみると、馬が逃げてしまって嘆いていたら、その馬が雌馬を連れて戻ってきて喜び、今度は息子がその馬に乗っていて足を骨折して嘆き、しかしそれゆえ戦場に狩り出されずに命拾いをした、という話です。結局、何が福で何が禍なのか、その時点で正確に見極めることは困難です。よって「何をどう祈ればよいかを知らない」私たちの姿を、正直に自覚することこそが、真の祈りの出発点なのです。それは「自分にはできる」という自己確信ではなく、「自分にはできない」という切実さから始まり、同時に「しかし神にはできる」という信仰へとつながる道です。 張ダビデ牧師は「このように聖霊の時代を生きる教会は、もはや旧約時代のように私たちの罪の問題のせいで神から断絶されたまま留まる必要はない」と語ります。イエスの十字架と復活によって罪の道は断たれ、聖霊降臨によって私たちは「神が共におられる現実」を日常の中で体験できるようになったのです。この驚くべき恵みは、仲保者であるイエス・キリストの犠牲に基づいており、その仲保の実りが私たちの心に宿って「いつも生きていて私たちのために執り成してくださる」聖霊の働きとして広がったのです（ヘブル7:24～25）。この事実を悟るとき、祈りは決して機械的な宗教行為や形式的な作業にはとどまりません。「聖霊の嘆き」という不可解な次元に結ばれ、宇宙的な救いの計画とも結び付く強力な通路へと変えられるのです。 このようにローマ書8章18～27節を文脈的に見ていくと、第一に「現在の苦難とやがて現れる栄光との対比の中で、キリスト者の希望がいかに堅固であるか」が明らかになり、第二に「被造物が嘆き、私たち自身も嘆くけれども、聖霊が言いようもないうめきをもって執り成してくださることで、最終的に私たちを栄光の自由と完全な救いへと導いてくださる」という神のご計画が鮮明になるのです。張ダビデ牧師は、これこそパウロが示す「宇宙的救い」のビジョンであり、同時に祈りへとつながる生き方の原動力だと説きます。私たちが目を覚まして祈らなければ、日常の雑多な現実に囚われて簡単に落胆したり、世俗的価値観に飲み込まれやすくなります。しかし「私たちのために執り成してくださる聖霊」を認め、頼るとき、私たちの祈りが拙く弱いものであっても、神はその善なる御心に従って力強く働かれるのです。 総合すれば、ローマ書8章18～27節は、キリスト者が今抱えている苦難が決して「栄光」を妨げることはなく、同時に私たちの弱さが「祈り」を妨げることもないと告げる箇所です。使徒パウロは、誰よりもイエス・キリストにあって新しい被造物となり、過去を精算し、耐えがたい迫害や艱難に遭いながらも疲れ果てなかった人物です。彼の力の秘訣は自分自身にあるのではなく、ただイエス・キリストと聖霊の助けにかかっていました。張ダビデ牧師は、この真理を現代の教会と聖徒たちが絶えず心に刻む必要があると強調します。なぜなら私たちも、依然として苦難がいたるところにあり、嘆きたくなる出来事にあふれ、祈りすら思うようにできないほどの弱さを痛感する現実を生きているからです。 しかし、私たちが希望を握るとき、この希望は私たちを絶えず「信仰の新しい段階」へと運びます。張ダビデ牧師は「キリスト者にとって希望とは、現実を無視したり覆い隠す楽観主義ではなく、イエスの十字架と復活によってすでに宣言された救いが確実であるという信仰に基づく『揺るぎない未来認識』だ」と解釈します。ゆえに、今この時に遭遇する不正や理不尽、迫害や悲しみは決して永遠ではなく、むしろ後にさらに大いなる栄光を目撃することになると宣言します。さらに、私たちが何をどう求めればよいか分からない時でさえ、聖霊が私たちのために親しく執り成してくださるゆえに、私たちは絶望ではなく感謝と賛美をもって祈りの席を守り続けることができるのです。 張ダビデ牧師は、ローマ書8章を説教するたびに、「私たちが虚無に屈しない理由は、神がこのすべてのプロセスを通して最終的に救いと回復を成し遂げられるという約束を堅く信じているからだ」と力説します。神が道徳的世界秩序を治めておられるというキリスト教信仰は、歴史のミクロな局面では無数の混乱や矛盾が一度に解消されなくても、マクロな視点において必ず正義と善へと帰結させてくださる神を仰ぎ見るように私たちを促します。ですから、ローマ書8章が「私たちは希望によって救われたのです」と語るとき、その救いはすでに聖徒たちの内に始まっており、現在も進行形であり、ついには完成すると確信できる救いなのです。 私たちがこの地上に生きる間は、依然として欠乏や失敗を体験し、ときに自然も私たちにとって害となったり、私たちの罪の結果としてうめくこともあるでしょう。しかし、私たちが忍耐をもって待ち望む姿勢を失わなければ、究極的にその日にふさわしい栄光を味わうことになるのです。この事実を疑わない信仰、そしてそれを現実に適用していく祈りこそが、今日の教会が力を注ぐべき領域である、と張ダビデ牧師は語ります。パウロが救い論の頂点を宇宙的ビジョンと聖霊の祈りの働きの中に見いだしたように、私たちも「神の子ども」として嘆く被造物と共に栄光の日を待ち望みつつ、日々聖霊のうちに執り成しを祈り求めることをやめてはならないのです。 ローマ書8章18～27節は、書簡全体、さらには聖書全体の中でも非常に核心的な本文です。それは単なる教理的知識や神学的理論にとどまらず、生活の苦難のただ中で奮闘する聖徒たちに、「なぜ耐え忍ぶべきなのか、どこで希望を見いだすのか、どのように祈るべきなのか」を具体的に示してくれます。張ダビデ牧師はこの本文を講解するにあたり、「私たちはすでに聖霊の時代に生きているゆえ、決して一人ぼっちではなく、私たちが耐えきれない部分にまでも聖霊の嘆きが私たちを包み込んでくださる」という事実を繰り返し強調します。そして、パウロが「私は毎日死んでいます」（第一コリント15:31）と告白したその裏には、「聖霊への全面的な委託」があったことを思い起こさせます。 私たちに残されている課題は、この偉大な保証と約束を日常でどのように適用するかです。張ダビデ牧師は具体的に三つを提案することがあります。第一に、苦難に直面したとき、それをただ避けたい対象とみなすのではなく、やがて現れる栄光をよりはっきり見せる装置として解釈すること。第二に、被造物がうめいている現状を目の当たりにするとき、自然に対して慈しみ深い管理者の役割を果たせと命じられた神の言葉を思い起こし、生命と環境を守り育てる生き方をすること。第三に、自分の弱さを自覚し、日ごとに聖霊の助けを求めること。とりわけ祈りの生活を決してあきらめず、イエス・キリストの名によって近づく大胆さの上に、「聖霊の執り成し」を信頼しながら従う姿勢を持つことです。 これこそが、パウロが「思うに、現在の苦難は、やがて私たちに現れる栄光とは比べものになりません」と宣言した深い理由であり、「私たちは希望によって救われたのです」という逆説的な言葉の真の意味です。パウロにとって、この希望は空想や幻想ではなく、十字架と復活によって既に証明された事実でした。だからこそ彼は、この壮大な希望によって教会を建て上げ、福音を伝え、獄中に囚われ鞭打たれる状況の中でも喜びと賛美を失いませんでした。張ダビデ牧師は、ローマ書8章の講解において、パウロが書簡全体を通じて強調してきた十字架の神学と復活の力が、最終的にこの未来の栄光と聖霊の祈りへと集約されていると指摘し、現代のキリスト者も同じ原理を適用して生きるべきだと助言しています。 ローマ書8章18～27節は、宇宙的救いであると同時に個人的救いの性質も合わせ持っています。被造物がうめき嘆くのは、この地上で続く苦しみの現実を反映しており、私たちも苦しみと無縁ではいられません。しかし、それらすべてを超えて最終的に新しい天と新しい地を与えてくださる神に目を向けるのです。そしてその確信のもと、私たちは聖霊の助けを祈り求めてやみません。張ダビデ牧師が各地で語ってきたメッセージを総合すると、この本文が与える核心的な教えは次のように要約されます。「神の約束を信じ、希望をもって耐え忍び、私たちのために親しく執り成してくださる聖霊の恵みを見失わないようにせよ」。そうするとき、私たちが受けているどんな苦難も無意味な痛みで終わることはなく、被造物のうめきも結局は神の国の栄光へと集約され、私たちは「比較にならない栄光の未来」へと大胆に進むことができるのです。 www.davidjang.org

1. 현재의 고난과 장차 나타날 영광 로마서 8장 18절에서 사도 바울은 “생각하건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다”라고 선포한다. 장재형 (장다윗)목사는 이 말씀을 해석하며, 그리스도인이 겪는 고난과 하나님의 영광은 동전의 양면과 같다고 강조한다. 고난이 없이 영광만을 말할 수 없으며, 영광 또한 고난을 완전히 배제하거나 무시하는 방식이 아니라, 고난을 통과하여 얻게 되는 하나님의 존귀함과 거룩함이라는 것이다. 바울이 말하는 현재의 고난과 장차 나타날 영광의 관계는 ‘비교 … Read more